The Veil of the Three Qualities: Why the World Does Not Know Me (Bhagavad Gita 7.13)

श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)

सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)

श्लोकः १३ (Shloka 13)

---

१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)

त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।

मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ ७.१३ ॥

---

२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)

• त्रिभिः (tribhiḥ)

  • हिन्दी ➝ तीन, तीनों
  • English ➝ By three, by the three

• गुणमयैः (guṇamayaiḥ)

  • हिन्दी ➝ गुणों से बने हुए, गुणों से भरे हुए
  • English ➝ Made of the guṇas, consisting of the qualities

• भावैः (bhāvaiḥ)

  • हिन्दी ➝ भावों से, अवस्थाओं से
  • English ➝ By states, by dispositions, by conditions

• एभिः (ebhiḥ)

  • हिन्दी ➝ इन्हीं से, इन्हीं के द्वारा
  • English ➝ By these, through these very ones

• सर्वम् (sarvam)

  • हिन्दी ➝ सम्पूर्ण, सब कुछ
  • English ➝ All, the entire, everything

• इदम् (idam)

  • हिन्दी ➝ यह (संसार)
  • English ➝ This (world)

• जगत् (jagat)

  • हिन्दी ➝ जगत, संसार, सृष्टि
  • English ➝ The world, the universe, creation

• मोहितम् (mohitam)

  • हिन्दी ➝ मोहित, भ्रमित, मूढ़ बनाया हुआ
  • English ➝ Deluded, bewildered, confused, enchanted

• न (na)

  • हिन्दी ➝ नहीं
  • English ➝ Not, does not

• अभिजानाति (abhijānāti)

  • हिन्दी ➝ पहचानता, जानता, अभिज्ञान रखता है
  • English ➝ Recognizes, knows, perceives clearly

• माम् (mām)

  • हिन्दी ➝ मुझे, मेरे वास्तविक स्वरूप को
  • English ➝ Me, My true nature

• एभ्यः (ebhyaḥ)

  • हिन्दी ➝ इनसे परे, इनसे ऊपर
  • English ➝ Beyond these, above these

• परम् (param)

  • हिन्दी ➝ परम, सर्वोच्च, श्रेष्ठतम
  • English ➝ Supreme, highest, transcendent

• अव्ययम् (avyayam)

  • हिन्दी ➝ अव्यय, अविनाशी, अपरिवर्तनीय
  • English ➝ Imperishable, unchanging, inexhaustible

---

३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)

• हिन्दी: इन तीनों गुणों से बने भावों के द्वारा यह सम्पूर्ण जगत मोहित है — और इसीलिए इन गुणों से परे मुझ परम अव्यय को नहीं पहचान पाता।

• English: By these three states made of the guṇas, this entire world is deluded — and therefore does not recognize Me, who am supreme and imperishable, beyond these guṇas.

---

४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)

हिन्दी:

पिछले श्लोक (७.१२) में श्रीकृष्ण ने एक महान सत्य उद्घोषित किया था — तीनों गुणों से उत्पन्न समस्त भाव उन्हीं से आते हैं, परन्तु वे उनमें नहीं हैं। अब इस श्लोक में वे उस सत्य का स्वाभाविक विस्तार करते हैं — यदि परमात्मा इतने स्पष्ट हैं, इतने सर्वव्यापी हैं, तो फिर संसार उन्हें क्यों नहीं पहचानता? इसका उत्तर एक शब्द में है — 'मोह'।

'त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् मोहितम्':

श्रीकृष्ण कहते हैं — "यह सम्पूर्ण जगत इन तीनों गुणों से बने भावों के द्वारा मोहित है।"

'मोहितम्' — यह शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। 'मोह' का अर्थ केवल भ्रम नहीं — यह वह अवस्था है जिसमें मनुष्य वास्तविकता को देखने में असमर्थ हो जाता है। जैसे आँखों पर पट्टी बँधी हो — संसार वहीं है, प्रकाश वहीं है, परन्तु देखना असम्भव हो जाता है। तीनों गुण — सत्त्व, रज, तम — वह पट्टी हैं जो जीव की आँखों पर बँधी है।

परन्तु यहाँ एक सूक्ष्म और अत्यंत महत्वपूर्ण बात है — श्रीकृष्ण केवल रज और तम को नहीं, तीनों गुणों को मोह का कारण बताते हैं। 'त्रिभिः' — तीनों से। अर्थात् सत्त्व भी — जो पवित्रता और ज्ञान का गुण है — वह भी मोह का माध्यम बन सकता है।

यह एक अत्यंत गहरी और क्रान्तिकारी बात है। तामसिक मनुष्य मोह में है — यह समझ आता है। राजसिक मनुष्य वासनाओं में है — यह भी समझ आता है। परन्तु सात्त्विक मनुष्य? वह तो पवित्र है, ज्ञानी है, शान्त है — वह क्यों मोहित है?

क्योंकि सात्त्विक भाव में भी अहंकार छुपा हो सकता है — "मैं पवित्र हूँ, मैं ज्ञानी हूँ, मैं साधक हूँ।" जब तक 'मैं' का भाव है — चाहे वह तामसिक हो, राजसिक हो, या सात्त्विक हो — तब तक मोह है। परमात्मा 'अहं' से नहीं, 'अहं' के विसर्जन से मिलते हैं। और यह विसर्जन तब होता है जब साधक तीनों गुणों से परे — गुणातीत अवस्था में — पहुँचता है।

'नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम्':

"और इसीलिए वह मुझे — जो इन गुणों से परे परम और अव्यय हूँ — नहीं पहचान पाता।"

'अभिजानाति' — यह साधारण 'जानना' नहीं है। 'अभि' उपसर्ग के साथ इसका अर्थ है "स्पष्ट रूप से पहचानना, प्रत्यक्ष रूप से जानना।" अर्थात् संसार परमात्मा के बारे में सुनता है, पढ़ता है, मन्दिर जाता है — परन्तु 'अभिजानाति' — परमात्मा को सीधे, प्रत्यक्ष, अनुभव के स्तर पर जानना — यह नहीं हो पाता।

'एभ्यः परम्' — "इनसे परे।" यह दो शब्द उस सत्य को इंगित करते हैं जो तीनों गुणों की पहुँच के बाहर है। सत्त्व का प्रकाश भी परमात्मा को पूर्णतः प्रकट नहीं कर सकता — क्योंकि परमात्मा सत्त्व से भी परे हैं। जो सत्त्व में रुक जाता है, वह एक सुन्दर, शान्त, पवित्र जीवन जी सकता है — परन्तु परमात्मा का तत्त्वतः ज्ञान तब तक नहीं होगा जब तक सत्त्व को भी पार न किया जाये।

'अव्ययम्' — अविनाशी, अपरिवर्तनीय। तीनों गुण परिवर्तनशील हैं — सत्त्व कभी रज बन जाता है, रज तम बन जाता है। सम्पूर्ण संसार इन्हीं परिवर्तनों का खेल है। परन्तु परमात्मा 'अव्यय' हैं — वे कभी नहीं बदलते, कभी क्षीण नहीं होते। और इसीलिए गुणों में डूबा हुआ मन — जो स्वयं परिवर्तनशील है — उस अव्यय, अपरिवर्तनीय परमात्मा को नहीं पकड़ पाता।

यहाँ श्लोक ७.३ की याद आती है — "हजारों में कोई एक प्रयत्न करता है, और सिद्धों में भी कोई विरला मुझे तत्त्वतः जानता है।" इस श्लोक में उस दुर्लभता का कारण स्पष्ट होता है — तीनों गुणों का मोह इतना व्यापक और इतना गहरा है कि सम्पूर्ण जगत उसमें डूबा है। इससे बाहर निकलना ही साधना का लक्ष्य है।

संक्षेप में, यह श्लोक घोषित करता है कि संसार परमात्मा को इसलिए नहीं पहचानता क्योंकि तीनों गुण — सत्त्व, रज, तम — मिलकर एक ऐसा मोह उत्पन्न करते हैं जो जीव को परमात्मा के उस परम, अव्यय स्वरूप तक पहुँचने नहीं देता जो इन सभी गुणों से परे है। और यही अज्ञान है — न केवल बुरी चीज़ों से, बल्कि अच्छी चीज़ों से भी आसक्ति — जो मुक्ति के मार्ग को अवरुद्ध करती है।

---

English:

In the previous verse (7.12), Krishna proclaimed a great truth — all states born of the three guṇas emerge from Him, yet He is not contained in any of them. Now in this verse He draws the natural consequence of that truth — if the Divine is so clearly present and so all-pervading, why does the world not recognize Him? The answer lies in one word — 'moha.'

'Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat mohitam':

Krishna says — "This entire world is deluded by these three states made of the guṇas."

'Mohitam' — this word is crucial. 'Moha' does not merely mean confusion — it is that condition in which the being becomes incapable of perceiving reality. Like a blindfold over the eyes — the world is still there, the light is still there, but seeing becomes impossible. The three guṇas — sattva, rajas, tamas — are that blindfold tied over the eyes of the living being.

But here lies something subtle and enormously important — Krishna names not just rajas and tamas, but all three guṇas as the cause of delusion. 'Tribhiḥ' — by all three. Meaning even sattva — the quality of purity and knowledge — can itself become a vehicle of moha.

This is a profound and revolutionary insight. The tamasic person is in delusion — that is understandable. The rajasic person is lost in desire — that too is clear. But the sattvic person? They are pure, knowledgeable, peaceful — why are they deluded?

Because even in sattvic states, ego can hide — "I am pure, I am a knower, I am a seeker." As long as the sense of 'I' exists — whether tamasic, rajasic, or sattvic — moha persists. The Divine is not found through the 'I' — the Divine is found through the dissolution of 'I.' And that dissolution happens only when the seeker moves beyond all three guṇas into the guṇātīta state.

'Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam':

"And therefore it does not recognize Me — who am supreme and imperishable, beyond these guṇas."

'Abhijānāti' — this is not ordinary 'knowing.' With the prefix 'abhi,' it means "to recognize directly, to know with complete clarity and immediacy." The world hears about the Divine, reads about the Divine, visits temples — but 'abhijānāti' — to know the Divine directly, immediately, at the level of lived experience — that does not happen.

'Ebhyaḥ param' — "beyond these." These two words point to the reality that lies outside the reach of all three guṇas. Even the light of sattva cannot fully reveal the Divine — because the Divine is beyond even sattva. One who stops at sattva can live a beautiful, peaceful, pure life — but the tattvataḥ knowledge of the Divine will not dawn until even sattva is transcended.

'Avyayam' — imperishable, unchanging. The three guṇas are constantly changing — sattva becomes rajas, rajas becomes tamas. The entire world is the play of these changes. But the Divine is 'avyaya' — He never changes, never diminishes. And therefore the mind lost in the guṇas — which is itself constantly changing — cannot grasp that which is eternally unchanging.

Here the memory of verse 7.3 returns — "Among thousands, one strives; and among the siddhas, barely one knows Me as I truly am." In this verse, the reason for that rarity becomes clear — the delusion of the three guṇas is so vast and so deep that the entire world is submerged within it. To emerge from this delusion is the very goal of sādhana.

In essence, this verse declares that the world does not recognize the Divine because the three guṇas — sattva, rajas, and tamas — together create a delusion so pervasive that it prevents the living being from reaching that supreme and imperishable nature of the Divine that lies beyond all three. And this is what ignorance truly means — not merely attachment to bad things, but attachment to good things as well — which together block the path to liberation.

---