श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः ९ (Shloka 9)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ७.९ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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पुण्यः (puṇyaḥ)
- हिन्दी ➝ पवित्र, शुद्ध, दिव्य
- English ➝ Pure, sacred, divine
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गन्धः (gandhaḥ)
- हिन्दी ➝ गन्ध, सुगन्ध, सार-गन्ध
- English ➝ Fragrance, smell, the essential scent
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पृथिव्याम् (pṛthivyām)
- हिन्दी ➝ पृथ्वी में, भूमि में
- English ➝ In the earth, in the ground
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च (ca)
- हिन्दी ➝ और
- English ➝ And
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तेजः (tejaḥ)
- हिन्दी ➝ तेज, दीप्ति, ऊर्जा, प्रकाश
- English ➝ Brilliance, energy, radiance, heat
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च (ca)
- हिन्दी ➝ और
- English ➝ And
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अस्मि (asmi)
- हिन्दी ➝ मैं हूँ
- English ➝ I am
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विभावसौ (vibhāvasau)
- हिन्दी ➝ अग्नि में, विभावसु (अग्नि का नाम)
- English ➝ In fire, in Vibhāvasu (a name for fire)
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जीवनम् (jīvanam)
- हिन्दी ➝ जीवन, प्राण-शक्ति
- English ➝ Life, the life-force, vitality
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सर्वभूतेषु (sarva-bhūteṣu)
- हिन्दी ➝ सभी प्राणियों में, समस्त जीवों में
- English ➝ In all beings, in every living creature
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तपः (tapaḥ)
- हिन्दी ➝ तप, तपस्या, साधना की ऊर्जा
- English ➝ Austerity, the heat of spiritual discipline
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च (ca)
- हिन्दी ➝ और
- English ➝ And
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अस्मि (asmi)
- हिन्दी ➝ मैं हूँ
- English ➝ I am
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तपस्विषु (tapasviṣu)
- हिन्दी ➝ तपस्वियों में, साधकों में
- English ➝ In the ascetics, in those who practice austerity
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: मैं पृथ्वी में पवित्र गन्ध हूँ, अग्नि में तेज हूँ, सभी प्राणियों में जीवन हूँ, और तपस्वियों में तप हूँ।
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English: I am the pure fragrance in the earth, the brilliance in fire, the life in all beings, and the austerity in ascetics.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.८) में श्रीकृष्ण ने जल में रस, सूर्य-चन्द्र में प्रकाश, वेदों में ओंकार, आकाश में शब्द और मनुष्यों में पौरुष के रूप में अपनी उपस्थिति बताई। इस श्लोक में वे उस वर्णन को आगे बढ़ाते हैं — अब वे पृथ्वी, अग्नि, सम्पूर्ण जीवसृष्टि, और तपस्वियों में अपने स्वरूप को प्रकट करते हैं।
'पुण्यो गन्धः पृथिव्याम्' — "मैं पृथ्वी में पवित्र गन्ध हूँ।"
पिछले श्लोक में जल का सार 'रस' था। यहाँ पृथ्वी का सार 'गन्ध' है — और यह सांख्य-दर्शन के तन्मात्रा-क्रम के अनुसार है जहाँ पृथ्वी की तन्मात्रा गन्ध है। परन्तु श्रीकृष्ण केवल 'गन्ध' नहीं कहते — वे 'पुण्यो गन्धः' कहते हैं — पवित्र गन्ध।
यह अत्यंत सूक्ष्म और सुन्दर भेद है। पृथ्वी में अनेक गन्ध हैं — कुछ सुखद, कुछ अप्रिय। परन्तु परमात्मा उस गन्ध में हैं जो पवित्र है — जो आत्मा को ऊपर उठाती है। वर्षा के बाद गीली मिट्टी की वह सोंधी सुगन्ध जो हृदय को भर देती है — वह परमात्मा की उपस्थिति है। फूलों की वह सुगन्ध जो मन को शान्त करती है — वह परमात्मा है। तुलसी, चन्दन, मिट्टी की वह पवित्र गन्ध जो पूजा-स्थल को दिव्य बना देती है — वह परमात्मा का ही स्पर्श है।
'तेजश्चास्मि विभावसौ' — "मैं अग्नि में तेज हूँ।"
'विभावसु' अग्नि का एक नाम है — वह जो अपने प्रकाश से सब कुछ प्रकाशित करे। अग्नि में अनेक गुण हैं — ऊष्मा, प्रकाश, दाह-शक्ति। परन्तु अग्नि का सर्वोच्च गुण उसका 'तेज' है — वह दीप्ति जो अन्धकार को नष्ट करती है, जो ठंड को हराती है, जो जीवन को सम्भव बनाती है। श्रीकृष्ण कहते हैं — वह तेज मैं हूँ।
गहरे अर्थ में, यह केवल भौतिक अग्नि की बात नहीं। यह उस दिव्य तेज की बात है जो प्रत्येक महान आत्मा में दिखता है — वह आभा जो सन्त, ज्ञानी और तपस्वियों के मुख पर होती है। जब कोई महान साधक सामने बैठता है और उसकी उपस्थिति मात्र से भीतर कुछ जाग उठता है — वह 'तेज' परमात्मा का ही प्रकटन है।
'जीवनं सर्वभूतेषु' — "मैं सभी प्राणियों में जीवन हूँ।"
यह इस श्लोक का सबसे व्यापक और सबसे गहरा वचन है। 'सर्वभूतेषु' — समस्त प्राणियों में — बिना किसी अपवाद के। और 'जीवनम्' — जीवन, प्राण-शक्ति। वह शक्ति जो हृदय को धड़काती है, जो साँस को चलाती है, जो आँखों में चेतना का प्रकाश जलाती है — वह परमात्मा हैं।
यह वचन एक अत्यंत गहरी करुणा और समानता का उद्घोष है। एक महान राजा में जो जीवन है और एक छोटी सी चींटी में जो जीवन है — दोनों में वह एक ही परमात्म-शक्ति प्रवाहित हो रही है। जब हम किसी भी प्राणी को देखते हैं — मनुष्य हो, पशु हो, पक्षी हो — और उसमें जीवन की उपस्थिति देखते हैं — तो हम परमात्मा को ही देख रहे होते हैं। यही वह दृष्टि है जो साधक में समभाव और करुणा का जन्म कराती है।
'तपश्चास्मि तपस्विषु' — "मैं तपस्वियों में तप हूँ।"
तप का अर्थ केवल शारीरिक कष्ट नहीं — तप वह आन्तरिक ऊर्जा है जो साधक को अपनी सीमाओं से परे ले जाती है। जब कोई साधक वर्षों तक एकाग्रता के साथ ध्यान करता है, जब कोई शीत-ग्रीष्म की परवाह न करते हुए साधना में लगा रहता है, जब कोई अपनी वासनाओं और आसक्तियों को अग्नि में जलाता है — वह तप जो उसे इस सब के लिए शक्ति देता है — वह परमात्मा ही हैं।
यह वचन तपस्वी को एक बड़ा आश्वासन देता है — तुम्हारी साधना की शक्ति, वह संकल्प जो तुम्हें टिकाये रखता है, वह अग्नि जो भीतर जलती है — वह तुम्हारी अपनी नहीं, वह परमात्मा की शक्ति है जो तुम्हारे माध्यम से प्रकट हो रही है।
संक्षेप में, यह श्लोक श्रीकृष्ण की उस महान शिक्षा को आगे बढ़ाता है कि परमात्मा प्रत्येक तत्त्व के सार में, प्रत्येक जीव के प्राण में, और प्रत्येक साधना की शक्ति में विद्यमान हैं। जो आँखें इस सत्य को देख लेती हैं, उनके लिए यह सम्पूर्ण सृष्टि एक विराट मन्दिर बन जाती है — जहाँ हर गन्ध, हर प्रकाश, हर साँस और हर साधना परमात्मा का ही दर्शन है।
English:
In the previous verse (7.8), Krishna revealed His presence as the taste in water, the light in the sun and moon, the OM in the Vedas, the sound in Akasha, and the strength in human beings. In this verse He continues that revelation — now revealing Himself in the earth, in fire, in all of living creation, and in the inner fire of the ascetic.
'Puṇyo gandhaḥ pṛthivyām' — "I am the pure fragrance in the earth."
In the previous verse, the essence of water was 'rasa' (taste). Here the essence of earth is 'gandha' (fragrance) — consistent with the Sāṅkhya philosophy where the tanmātrā of earth is smell. But Krishna does not merely say 'gandha' — He says 'puṇyo gandhaḥ' — pure, sacred fragrance.
This is an extraordinarily subtle and beautiful distinction. The earth carries many smells — some pleasant, some unpleasant. But the Divine is present in the fragrance that is pure — that which elevates the soul. The petrichor of rain-soaked earth that fills the heart with inexplicable joy — that is the Divine's presence. The fragrance of flowers that stills the mind — that is the Divine. The sacred scent of tulasī, sandalwood, and holy earth that transforms a space into a place of worship — that is the Divine's own touch.
'Tejaś cāsmi vibhāvasau' — "I am the brilliance in fire."
'Vibhāvasu' is a name for fire — that which illuminates everything with its own radiance. Fire has many qualities — heat, light, the power to transform. But fire's supreme quality is its 'tejas' — that blazing brilliance which destroys darkness, defeats cold, and makes life possible. Krishna says — that tejas is Me.
At a deeper level, this is not only about physical fire. This is about that divine radiance visible in every great soul — the luminosity seen on the face of saints, sages, and sincere practitioners. When a great realized being sits before you and something stirs awake within you simply by their presence — that 'tejas' is none other than the Divine manifesting through them.
'Jīvanaṁ sarva-bhūteṣu' — "I am the life in all beings."
This is the broadest and deepest statement of the verse. 'Sarva-bhūteṣu' — in all beings — without a single exception. And 'jīvanam' — life, the life-force itself. That power which makes the heart beat, which moves the breath, which kindles the light of awareness in the eyes — that is the Divine.
This statement is a proclamation of profound equality and compassion. The life in a great king and the life in a tiny ant — through both of them the same single Divine power is flowing without distinction. When we look at any living being — human, animal, bird — and perceive the presence of life within them — we are looking at the Divine itself. This is the vision that naturally gives birth to equanimity and compassion in the seeker — for how can one harm or belittle what one recognizes as a form of the Divine?
'Tapaś cāsmi tapasviṣu' — "I am the austerity in ascetics."
Tapas does not merely mean physical hardship — it is that inner fire, that concentrated energy, which carries the seeker beyond his own limitations. When a practitioner meditates with unwavering focus across years, when someone persists in sādhana through heat and cold without yielding, when someone burns away their desires and attachments in the flame of discipline — the tapas that gives them the strength for all of this — that is the Divine Himself.
This statement gives the ascetic a profound reassurance — the strength of your practice, the resolve that keeps you going, the inner fire that refuses to be extinguished — that is not yours alone. It is the Divine's own power manifesting through you as tapas.
In essence, this verse continues Krishna's great teaching that the Divine is present in the essence of every element, in the life-force of every being, and in the inner power of every sincere spiritual practice. For the eyes that truly see this, the entire creation becomes one vast temple — where every fragrance, every flame, every breath, and every act of tapas is nothing but a darśana of the Divine.
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