श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः ११ (Shloka 11)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ७.११ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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बलम् (balam)
- हिन्दी ➝ बल, शक्ति, सामर्थ्य
- English ➝ Strength, power, force
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बलवताम् (balavatām)
- हिन्दी ➝ बलवानों का, शक्तिशालियों का
- English ➝ Of the strong, of the powerful
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च (ca)
- हिन्दी ➝ और
- English ➝ And
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अहम् (aham)
- हिन्दी ➝ मैं
- English ➝ I
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कामरागविवर्जितम् (kāma-rāga-vivarjitam)
- हिन्दी ➝ काम और राग से रहित, वासना और आसक्ति से मुक्त
- English ➝ Free from desire and attachment, devoid of lust and craving
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धर्माविरुद्धः (dharma-aviruddhaḥ)
- हिन्दी ➝ धर्म के विरुद्ध न हो, धर्मसम्मत
- English ➝ Not opposed to dharma, in accordance with righteousness
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भूतेषु (bhūteṣu)
- हिन्दी ➝ प्राणियों में, जीवों में
- English ➝ In beings, among living creatures
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कामः (kāmaḥ)
- हिन्दी ➝ काम, इच्छा, अभीप्सा
- English ➝ Desire, longing, creative impulse
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अस्मि (asmi)
- हिन्दी ➝ मैं हूँ
- English ➝ I am
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भरतर्षभ (bharatarṣabha)
- हिन्दी ➝ हे भरतर्षभ (भरत वंश के श्रेष्ठ, अर्जुन)
- English ➝ O best of the Bharatas (Arjuna)
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: हे भरतर्षभ! मैं बलवानों का वह बल हूँ जो काम और राग से रहित है। और मैं प्राणियों में वह काम हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं है।
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English: O best of the Bharatas! I am the strength of the strong that is free from desire and attachment. And I am the desire in beings that is not opposed to dharma.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
यह श्लोक अध्याय ७ के इस विभूति-वर्णन प्रसंग का सबसे सूक्ष्म और सबसे दार्शनिक रूप से चुनौतीपूर्ण श्लोक है। पिछले श्लोकों में श्रीकृष्ण ने स्थूल तत्त्वों में — जल, अग्नि, पृथ्वी — और सूक्ष्म शक्तियों में — बुद्धि, तेज — अपनी उपस्थिति बताई। अब इस श्लोक में वे दो ऐसी बातें कहते हैं जो पहली बार सुनने पर विरोधाभासी लग सकती हैं — परन्तु जिनकी गहराई में गीता का पूरा नैतिक और आध्यात्मिक दर्शन छुपा हुआ है।
'बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम्':
श्रीकृष्ण कहते हैं — "मैं बलवानों का बल हूँ — परन्तु वह बल जो काम और राग से विवर्जित है।"
यहाँ दो शब्दों पर ध्यान देना आवश्यक है — 'काम' और 'राग'। 'काम' अर्थात् वासना, वह इच्छा जो भोग के लिए होती है। 'राग' अर्थात् आसक्ति, वह लगाव जो किसी वस्तु या व्यक्ति से इस भाव से होता है कि "यह मेरा है, यह मुझे मिलना ही चाहिए।" और 'विवर्जितम्' — इन दोनों से रहित।
अर्थात् परमात्मा उस बल में हैं जो शुद्ध है — जो किसी भोग के लिए नहीं, किसी दूसरे को दबाने के लिए नहीं, किसी अहंकार की तृप्ति के लिए नहीं। वह बल जो धर्म की रक्षा के लिए है, जो सत्य के लिए खड़ा होता है, जो दूसरों की सेवा में लगता है — वह परमात्मा का बल है।
जब कोई महान योद्धा अपनी शक्ति का प्रयोग केवल न्याय के लिए करता है — बिना अहंकार के, बिना वासना के — तो वह शक्ति परमात्मा की है। जब कोई माँ अपने बच्चे की रक्षा के लिए असाधारण शक्ति दिखाती है — निःस्वार्थ, निर्लोभ — वह भी परमात्मा का बल है। परन्तु जब वही बल किसी को कुचलने के लिए, किसी पर अधिकार जमाने के लिए, किसी वासना को पूरा करने के लिए प्रयोग होता है — वहाँ परमात्मा नहीं, अहंकार है।
'धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि':
और फिर श्रीकृष्ण वह कहते हैं जो गीता के सबसे साहसिक वचनों में से एक है — "मैं प्राणियों में वह काम हूँ जो धर्म के विरुद्ध नहीं।"
'काम' — इच्छा। वही काम जिसे गीता में बार-बार बंधन का कारण, पाप का मूल, अज्ञान का स्रोत कहा गया है। और यहाँ श्रीकृष्ण कह रहे हैं — वह काम भी मैं हूँ — परन्तु वह काम जो धर्म के विरुद्ध नहीं।
यह वचन गीता की सबसे क्रान्तिकारी शिक्षाओं में से एक है। श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे कि सभी इच्छाएँ बुरी हैं। वे यह कह रहे हैं कि इच्छा स्वयं में बुरी नहीं — वह तो सृष्टि का मूल चालक है। बिना इच्छा के कोई कर्म नहीं, बिना कर्म के कोई सृष्टि नहीं।
'धर्माविरुद्धः काम' — वह इच्छा जो धर्म के विरुद्ध नहीं — इसके कुछ उदाहरण देखें। सन्तान की इच्छा — यह धर्मसम्मत काम है। ज्ञान की इच्छा — यह धर्मसम्मत काम है। मोक्ष की इच्छा — यह धर्मसम्मत काम है। परिवार के लिए, समाज के लिए, धर्म के लिए जो इच्छाएँ हैं — वे परमात्मा की ही शक्ति हैं जो प्राणियों के माध्यम से सृष्टि को आगे बढ़ाती हैं।
परन्तु जो काम धर्म के विरुद्ध है — जो दूसरे को हानि पहुँचाए, जो सत्य को नष्ट करे, जो केवल स्वार्थ और भोग के लिए हो — वहाँ परमात्मा नहीं हैं। वहाँ माया है, वहाँ अहंकार है।
'भरतर्षभ' — "हे भरत वंश के श्रेष्ठ" — यह सम्बोधन यहाँ बहुत अर्थपूर्ण है। अर्जुन एक क्षत्रिय हैं, एक योद्धा हैं — उनके जीवन में बल और काम दोनों की भूमिका है। श्रीकृष्ण उन्हें बता रहे हैं कि इन शक्तियों को अस्वीकार मत करो — इन्हें धर्म के अनुसार दिशा दो। तब ये शक्तियाँ बन्धन नहीं, परमात्मा के प्रकटन का माध्यम बन जाती हैं।
संक्षेप में, यह श्लोक गीता का एक अत्यंत महत्वपूर्ण नैतिक सूत्र देता है — शक्ति और इच्छा स्वयं में न पाप हैं, न पुण्य। उनकी दिशा निर्धारित करती है कि वे परमात्मा का प्रकटन हैं या माया का जाल। जो बल काम और राग से मुक्त है — वह परमात्मा है। जो इच्छा धर्म के अनुकूल है — वह भी परमात्मा है। यही वह विवेक है जो साधक को सांसारिक जीवन में भी परमात्मा को देखने में समर्थ बनाता है।
English:
This is the most philosophically subtle and challenging verse of the entire vibhūti-varṇana sequence in Chapter 7. In the previous verses, Krishna revealed His presence in gross elements — water, fire, earth — and in subtle powers — intelligence and brilliance. Now in this verse He says two things that may appear paradoxical at first hearing — but within whose depth lies the entire moral and spiritual philosophy of the Gita.
'Balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāma-rāga-vivarjitam':
Krishna says — "I am the strength of the strong — but that strength which is free from desire and attachment."
Two words here demand careful attention — 'kāma' and 'rāga.' 'Kāma' is desire rooted in craving — the wanting that seeks personal gratification. 'Rāga' is attachment — that clinging to a person or object born from the feeling "this is mine, I must have this." And 'vivarjitam' — free from both of these entirely.
The Divine is present in strength that is pure — strength not deployed for personal enjoyment, not used to dominate another, not wielded to satisfy ego. The strength that stands for dharma, that rises to protect truth, that is placed in service of others — that is the Divine's strength.
When a great warrior uses his power only for justice — without ego, without craving — that power is the Divine's. When a mother displays extraordinary strength to protect her child — selflessly, without greed — that too is the Divine's strength. But when that same strength is used to crush others, to assert dominance, to satisfy a personal desire — there it is not the Divine but the ego that is operating.
'Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo'smi':
And then Krishna says something that stands among the most courageous statements in the entire Gita — "I am the desire in beings that is not opposed to dharma."
'Kāma' — desire. The very same kāma that the Gita repeatedly identifies as the cause of bondage, the root of sin, the source of ignorance. And here Krishna says — even that kāma is Me — but only the kāma that does not oppose dharma.
This is one of the most revolutionary teachings of the Gita. Krishna is not saying all desire is evil. He is saying that desire in itself is not the problem — it is the foundational driving force of creation itself. Without desire there is no action, without action there is no creation.
'Dharmāviruddhaḥ kāma' — desire that does not oppose dharma — consider some examples. The desire for a child — this is dharma-aligned kāma. The desire for knowledge — this is dharma-aligned kāma. The desire for liberation — this is dharma-aligned kāma. The desires that exist for family, for society, for the protection of dharma — these are the Divine's own power flowing through living beings to sustain and advance creation.
But kāma that opposes dharma — that causes harm to others, that destroys truth, that exists purely for selfish indulgence — there the Divine is absent. There māyā is present, there ego is operating.
'Bharatarṣabha' — "O best of the Bharatas" — this address is deeply meaningful here. Arjuna is a kṣatriya, a warrior — in his life, both strength and desire play a natural and necessary role. Krishna is telling him — do not reject these powers — give them direction through dharma. When you do, these very powers become not chains of bondage but the vehicles through which the Divine manifests in the world.
In essence, this verse delivers one of the Gita's most important moral principles — strength and desire are in themselves neither sin nor virtue. It is their direction that determines whether they are a manifestation of the Divine or a snare of māyā. Strength that is free from desire and attachment — that is the Divine. Desire that is aligned with dharma — that too is the Divine. This is the discernment that enables the seeker to recognize the Divine even within the midst of ordinary worldly life.
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