श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः ३ (Shloka 3)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ७.३ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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मनुष्याणाम् (manuṣyāṇām)
- हिन्दी ➝ मनुष्यों में से
- English ➝ Among human beings, among men
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सहस्रेषु (sahasreṣu)
- हिन्दी ➝ हजारों में, असंख्य में
- English ➝ Among thousands, among the many
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कश्चित् (kaścit)
- हिन्दी ➝ कोई एक, कोई विरला
- English ➝ Someone, perhaps one, some rare one
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यतति (yatati)
- हिन्दी ➝ प्रयत्न करता है, साधना करता है
- English ➝ Strives, makes effort, endeavours
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सिद्धये (siddhaye)
- हिन्दी ➝ सिद्धि के लिए, मुक्ति के लिए, आत्म-साक्षात्कार के लिए
- English ➝ For perfection, for liberation, for Self-realization
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यताताम् (yatatām)
- हिन्दी ➝ प्रयत्न करने वालों में से भी
- English ➝ Even among those who strive
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अपि (api)
- हिन्दी ➝ भी, यहाँ तक कि
- English ➝ Even, also
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सिद्धानाम् (siddhānām)
- हिन्दी ➝ सिद्ध हुए लोगों में से
- English ➝ Among the perfected ones, among those who have attained
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कश्चित् (kaścit)
- हिन्दी ➝ कोई विरला ही
- English ➝ Hardly anyone, some rare one
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माम् (mām)
- हिन्दी ➝ मुझे, मेरे वास्तविक स्वरूप को
- English ➝ Me, My true nature
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वेत्ति (vetti)
- हिन्दी ➝ जानता है, पहचानता है
- English ➝ Knows, truly knows, recognizes
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तत्त्वतः (tattvataḥ)
- हिन्दी ➝ तत्त्व से, यथार्थ रूप से, वास्तविकता में
- English ➝ In truth, in reality, as He truly is
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: हजारों मनुष्यों में से कोई एक विरला ही सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है; और उन प्रयत्न करने वाले सिद्धों में से भी कोई विरला ही मुझे तत्त्व से जानता है।
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English: Among thousands of human beings, perhaps one strives for perfection; and even among those who strive and are perfected, hardly anyone knows Me as I truly am.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण ने वचन दिया था कि वे ज्ञान और विज्ञान दोनों सम्पूर्णतः देंगे — वह ज्ञान जिसके बाद कुछ और जानना शेष नहीं रहता। स्वाभाविक रूप से मन में प्रश्न उठता है — यदि यह ज्ञान इतना महान है, तो फिर संसार में इतने अज्ञान का साम्राज्य क्यों है? यदि परमात्मा को जानना इतना सम्भव है, तो फिर जानने वाले इतने कम क्यों हैं? इस श्लोक में श्रीकृष्ण इसी प्रश्न का उत्तर देते हैं — और उत्तर जितना सरल है, उतना ही गहरा भी।
पहला स्तर — 'मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये':
श्रीकृष्ण सबसे पहले यह स्थापित करते हैं कि हजारों मनुष्यों में से कोई एक विरला ही 'सिद्धये' — अर्थात् आत्म-साक्षात्कार, मुक्ति, परमात्मा की प्राप्ति — के लिए 'यतति' — प्रयत्न करता है।
यह एक कटु परन्तु सत्य वचन है। मनुष्य जन्म अत्यंत दुर्लभ है — परन्तु अधिकांश मनुष्य उस दुर्लभ अवसर को संसार की दौड़ में लगा देते हैं। धन कमाना, परिवार बनाना, यश पाना, सुख भोगना — यह सब स्वाभाविक है, परन्तु यह सब 'सिद्धि' नहीं है। 'सिद्धि' वह है जिसके लिए यह मनुष्य जन्म मिला है — आत्मा का परमात्मा से पुनर्मिलन। और इस दिशा में प्रयत्न करने वाले हजारों में एक हैं।
यहाँ 'कश्चित्' शब्द बहुत महत्वपूर्ण है — इसका अर्थ है "कोई एक, कोई विरला।" श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे कि कोई नहीं — वे कह रहे हैं कि बहुत कम। यह निराशा का वचन नहीं — यह वास्तविकता का दर्पण है।
दूसरा स्तर — 'यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः':
और फिर श्रीकृष्ण एक और भी गहरी बात कहते हैं। जो हजारों में एक प्रयत्न करने वाले हैं — उनमें से जो साधना करते-करते 'सिद्ध' हो जाते हैं, अर्थात् जो आध्यात्मिक रूप से परिपक्व हो जाते हैं — उन सिद्धों में से भी 'कश्चित्' — कोई विरला ही — मुझे 'तत्त्वतः' जानता है।
'तत्त्वतः' — यह शब्द इस श्लोक की कुंजी है। 'तत्त्व' का अर्थ है "वास्तविकता, सत्य, जो वास्तव में है।" 'तत्त्वतः' अर्थात् "जैसा मैं वास्तव में हूँ — वैसा जानना।" यहाँ श्रीकृष्ण एक अत्यंत महत्वपूर्ण अन्तर स्थापित कर रहे हैं — परमात्मा के बारे में जानना, और परमात्मा को तत्त्वतः जानना — ये दो अलग बातें हैं।
बहुत से लोग परमात्मा के बारे में जानते हैं — वे शास्त्र पढ़ते हैं, प्रवचन सुनते हैं, दर्शन समझते हैं। परन्तु यह सब परमात्मा के 'बारे में' ज्ञान है — यह परमात्मा का तत्त्वतः ज्ञान नहीं। तत्त्वतः ज्ञान वह है जब साधक स्वयं उस सत्य को अनुभव करता है — जब वह केवल यह नहीं जानता कि "परमात्मा सर्वत्र है" बल्कि वह स्वयं उस सर्वव्यापकता को अपने भीतर और बाहर हर क्षण अनुभव करता है। यही 'विज्ञान' है जिसका वचन पिछले श्लोक में दिया गया था।
इस श्लोक में श्रीकृष्ण तीन स्तरों की एक सीढ़ी खींच रहे हैं — पहला, समस्त मनुष्य जो संसार में डूबे हैं। दूसरा, उनमें से वे विरले जो सिद्धि के लिए प्रयत्न करते हैं। तीसरा, उन प्रयत्नशील साधकों में से भी वे अत्यंत विरले जो परमात्मा को तत्त्वतः जानते हैं। यह तीसरा स्तर ही वह है जहाँ ज्ञान पूर्ण होता है — जहाँ जानने वाला और जाने जाने वाला एक हो जाते हैं।
संक्षेप में, यह श्लोक यह नहीं कह रहा कि परमात्मा को जानना असम्भव है — यह कह रहा है कि परमात्मा को तत्त्वतः जानना अत्यंत दुर्लभ है, क्योंकि इसके लिए न केवल साधना चाहिए, बल्कि उस साधना को इतनी गहराई तक ले जाना चाहिए कि ज्ञान अनुभव बन जाये। और यही कारण है कि श्रीकृष्ण का यह वचन — "मैं तुम्हें सविज्ञान बताऊँगा" — इतना असाधारण और इतना अमूल्य है।
English:
In the previous verse, Krishna promised to reveal knowledge and vijñāna completely — the knowledge after which nothing else remains to be known. A natural question arises — if this knowledge is so great and so available, why does ignorance reign so widely in the world? If knowing the Divine is truly possible, why are so few people found who truly know? In this verse, Krishna answers precisely this question — and the answer is as simple as it is profound.
First level — 'manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye':
Krishna first establishes that among thousands of human beings, perhaps one strives for 'siddhi' — Self-realization, liberation, the attainment of the Divine.
This is a stark but absolutely truthful statement. Human birth is itself extraordinarily rare — yet most human beings spend that rare opportunity entirely in the race of the world. Earning wealth, building families, seeking fame, enjoying pleasures — all of this is natural, but none of it is 'siddhi.' Siddhi is that for which human birth is given — the reunion of the soul with the Divine. And those who strive in this direction are one in thousands.
The word 'kaścit' is vital here — it means "someone, some rare one." Krishna is not saying that no one strives — He is saying very few do. This is not a statement of despair — it is a mirror held up to reality. Most human beings live their entire lives without once asking the most fundamental question — who am I, and what is the truth of this existence?
Second level — 'yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ':
And then Krishna says something even more profound. Among those rare ones who do strive — and among those who through their striving become 'siddha,' spiritually mature and accomplished — even among them, 'kaścit' — hardly anyone — knows Me 'tattvataḥ.'
'Tattvataḥ' — this word is the key to the entire verse. 'Tattva' means "reality, truth, what truly is." 'Tattvataḥ' means "as I truly am — knowing Me in My actual nature." Krishna is drawing a supremely important distinction here — knowing about the Divine, and knowing the Divine as He truly is — these are two entirely different things.
Many people know about the Divine — they read scriptures, attend discourses, understand philosophy. But all of this is knowledge about the Divine — it is not tattvataḥ knowledge of the Divine. Tattvataḥ knowledge is when the seeker himself directly experiences that truth — when he does not merely know that "the Divine is everywhere" but himself experiences that all-pervading presence within and without, in every moment, as a living reality. This is precisely the 'vijñāna' that was promised in the previous verse.
In this verse, Krishna draws a ladder of three levels — first, the vast mass of human beings absorbed in the world. Second, the rare few among them who strive for liberation. Third, the even rarer ones among those strivers who know the Divine tattvataḥ — as He truly is. It is only at this third level that knowledge becomes complete — where the knower and the known become one.
In essence, this verse is not saying that knowing the Divine is impossible — it is saying that knowing the Divine tattvataḥ — as He truly is — is exceedingly rare, because it requires not only sādhana but the carrying of that sādhana to such depth that knowledge itself becomes experience. And this is precisely why Krishna's promise — "I will tell you with vijñāna" — is so extraordinary and so precious.
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