श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
षष्ठोऽध्यायः (Chapter 6) - आत्मसंयमयोगः (Atmasamyama Yoga)
श्लोकः ४० (Shloka 40)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
श्रीभगवानुवाच
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ६.४० ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
श्रीभगवानुवाच (śrī-bhagavān uvāca)
हिन्दी ➝ श्री भगवान ने कहा
English ➝ The Blessed Lord said
पार्थ (pārtha)
हिन्दी ➝ हे पार्थ (पृथा पुत्र, अर्जुन)
English ➝ O Partha (son of Pritha, Arjuna)
न (na)
हिन्दी ➝ नहीं
English ➝ Not
एव (eva)
हिन्दी ➝ ही, निश्चय ही
English ➝ Certainly, indeed
इह (iha)
हिन्दी ➝ यहाँ (इस लोक में)
English ➝ Here (in this world)
न (na)
हिन्दी ➝ नहीं
English ➝ Not
अमुत्र (amutra)
हिन्दी ➝ वहाँ (परलोक में)
English ➝ There (in the next world)
विनाशः (vināśaḥ)
हिन्दी ➝ विनाश, पतन
English ➝ Destruction, ruin
तस्य (tasya)
हिन्दी ➝ उसका (उस योगभ्रष्ट साधक का)
English ➝ His (of that unsuccessful yogi)
विद्यते (vidyate)
हिन्दी ➝ है, विद्यमान है
English ➝ Is, exists
न (na)
हिन्दी ➝ नहीं
English ➝ Not
हि (hi)
हिन्दी ➝ क्योंकि, निश्चय ही
English ➝ Because, for, indeed
कल्याणकृत् (kalyāṇa-kṛt)
हिन्दी ➝ कल्याण (शुभ कर्म) करने वाला
English ➝ One who does good (auspicious deeds)
कश्चित् (kaścit)
हिन्दी ➝ कोई भी
English ➝ Anyone
दुर्गतिम् (durgatim)
हिन्दी ➝ बुरी गति को, पतन को
English ➝ To a bad destination, evil state
तात (tāta)
हिन्दी ➝ हे तात (प्रिय/पुत्रतुल्य)
English ➝ O my son, my dear one
गच्छति (gacchati)
हिन्दी ➝ जाता है, प्राप्त होता है
English ➝ Goes, meets with
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
हिन्दी:
श्री भगवान ने कहा: हे पार्थ! उस (योगभ्रष्ट व्यक्ति) का न तो निश्चय ही यहाँ (इस लोक में) और न ही वहाँ (परलोक में) विनाश होता है; क्योंकि हे तात! कोई भी शुभ (कल्याण) कर्म करने वाला बुरी गति को नहीं जाता है।
English:
The Blessed Lord said: O Partha! Neither here (in this world) nor there (in the next world) does his destruction exist; for, O my dear one, anyone who does good never goes to a bad destination.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
यह श्लोक अर्जुन की उस आशंका (श्लोक ३७-३९) का सीधा उत्तर है जिसमें उन्होंने पूछा था कि योग में असफल व्यक्ति का क्या होता है।
'नैवेह नामुत्र': यह दो संधियों का रूप है—'न + एव + इह' (यहाँ निश्चित ही नहीं) और 'न + अमुत्र' (वहाँ भी नहीं)। 'इह' (यहाँ) वर्तमान जीवन और सांसारिक स्थिति को दर्शाता है, जबकि 'अमुत्र' (वहाँ) मृत्यु के बाद की स्थिति या परलोक को दर्शाता है। वक्ता स्पष्ट रूप से 'न' (नहीं) शब्द का प्रयोग दोनों लोकों के लिए करके घोषित करते हैं कि उस असफल साधक का विनाश (विनाशः) कहीं भी विद्यमान नहीं (विद्यते) है।
'तस्य विनाशः': 'तस्य' (उसका) सर्वनाम उस योगभ्रष्ट व्यक्ति के लिए है। 'विनाश' का अर्थ छिन्न-भिन्न बादल की तरह पूरी तरह से नष्ट हो जाना या अस्तित्वहीन हो जाना है।
'कल्याणकृत्': यह एक महत्वपूर्ण कृदन्त (participle) शब्द है जो 'कल्याण' (शुभ/अच्छा) और 'कृत्' (करने वाला) से मिलकर बना है। यह शब्द अधूरे योगी के प्रयास का मूल्यांकन करता है। यद्यपि वह पूर्णता (संसिद्धि) तक नहीं पहुँच पाया, फिर भी उसका आध्यात्मिक प्रयास व्याकरणिक और शाब्दिक रूप से एक 'कल्याण' (शुभ कृत्य) के रूप में वर्गीकृत किया गया है।
'न हि... दुर्गतिं गच्छति': 'हि' (क्योंकि) इस आश्वासन का कारण बताता है। एक सार्वभौमिक नियम बताया गया है कि कोई भी (कश्चित्) शुभ कर्म करने वाला कभी 'दुर्गतिम्' (दुर् + गति = बुरी दशा, पतन या नरक) को नहीं 'गच्छति' (जाता है)।
'तात': यह एक सम्बोधन (vocative) है जो पिता, पुत्र या किसी अत्यंत प्रिय व्यक्ति के लिए प्रयोग किया जाता है। यह वक्ता (कृष्ण) के अर्जुन के प्रति गहरे स्नेह और आश्वासन को दर्शाता है।
संक्षेप में, यह श्लोक अर्जुन को आश्वस्त करता है कि आध्यात्मिकता या योग की दिशा में किया गया प्रयास (भले ही वह अधूरा रह जाए) एक 'शुभ कर्म' है, और शुभ कर्म करने वाला कभी भी, इस लोक या परलोक में, पतन या विनाश को प्राप्त नहीं होता।
English:
This shloka is the direct answer to Arjuna's apprehension (verses 37-39) regarding the fate of the unsuccessful yogi.
'naiveha nāmutra': This consists of two sandhis (combinations): 'na + eva + iha' (certainly not here) and 'na + amutra' (nor there). 'Iha' (here) indicates the present life and material world, while 'amutra' (there) indicates the afterlife or the next world. The speaker emphatically applies the negative particle 'na' (not) to both realms, declaring that his destruction (vināśaḥ) does not exist (vidyate) anywhere.
'tasya vināśaḥ': The pronoun 'tasya' (of him) refers to the yoga-bhrashta (fallen yogi). 'Vināśa' means ruin, destruction, or falling into nothingness (like the torn cloud Arjuna feared).
'kalyāṇa-kṛt': This is a crucial compound noun formed by 'kalyāṇa' (auspicious/good) and 'kṛt' (doer/maker). This word evaluates the incomplete effort of the yogi. Even though he did not reach perfection (saṁsiddhi), his spiritual endeavor is grammatically and literally classified as a 'kalyāṇa' (a good or auspicious act).
'na hi... durgatiṁ gacchati': The particle 'hi' (because/for) provides the reasoning for this assurance. It states a universal rule: no one (kaścit) who is a doer of good ever 'gacchati' (goes) to a 'durgatim' ('dur' = bad + 'gati' = state/destination/hell).
'tāta': This is a vocative term of endearment, literally meaning "father" or "son," used here to mean "my dear one." It indicates the speaker's (Krishna's) deep affection and desire to console Arjuna.
In essence, this verse reassures Arjuna that any effort made toward spirituality or yoga (even if left incomplete) is fundamentally a 'good deed' (kalyāṇa-kṛt), and the doer of a good deed never meets with ruin or an evil destination, either in this world or the next.
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