श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः ७ (Shloka 7)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७.७ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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मत्तः (mattaḥ)
- हिन्दी ➝ मुझसे, मेरे अतिरिक्त, मेरे परे
- English ➝ Beyond Me, other than Me, apart from Me
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परतरम् (parataram)
- हिन्दी ➝ श्रेष्ठतर, ऊपर, उच्चतर
- English ➝ Higher, superior, beyond (comparative degree)
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न (na)
- हिन्दी ➝ नहीं
- English ➝ Not, nothing
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अन्यत् (anyat)
- हिन्दी ➝ कोई और, दूसरा कुछ
- English ➝ Anything else, any other thing
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किञ्चित् (kiñcit)
- हिन्दी ➝ कुछ भी, तनिक भी
- English ➝ Anything at all, even the slightest thing
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अस्ति (asti)
- हिन्दी ➝ है, विद्यमान है
- English ➝ Exists, is, there is
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धनञ्जय (dhanañjaya)
- हिन्दी ➝ हे धनञ्जय (धन को जीतने वाले, अर्जुन)
- English ➝ O Dhananjaya (conqueror of wealth, Arjuna)
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मयि (mayi)
- हिन्दी ➝ मुझमें, मेरे भीतर
- English ➝ In Me, within Me
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सर्वम् (sarvam)
- हिन्दी ➝ सब कुछ, समस्त
- English ➝ Everything, all of this
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इदम् (idam)
- हिन्दी ➝ यह (सम्पूर्ण सृष्टि)
- English ➝ This (entire creation)
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प्रोतम् (protam)
- हिन्दी ➝ पिरोया हुआ, गुँथा हुआ, धागे में पिरोया हुआ
- English ➝ Strung, threaded, woven through
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सूत्रे (sūtre)
- हिन्दी ➝ धागे में, सूत्र में
- English ➝ On a thread, on a string
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मणिगणाः (maṇi-gaṇāḥ)
- हिन्दी ➝ मणियों के समूह, रत्नों की माला
- English ➝ A cluster of gems, a collection of jewels
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इव (iva)
- हिन्दी ➝ की भाँति, जैसे
- English ➝ Like, as, similar to
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: हे धनञ्जय! मुझसे परे कुछ भी नहीं है — न कोई कारण, न कोई तत्त्व, न कोई सत्ता। यह सम्पूर्ण सृष्टि मुझमें इस प्रकार पिरोई हुई है जैसे धागे में मणियों का समूह।
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English: O Dhananjaya! There is nothing whatsoever that exists beyond Me — no cause, no element, no being higher than Me. All of this entire creation is strung in Me like a cluster of gems on a thread.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
यह श्लोक अध्याय ७ के अब तक के पूरे प्रवाह का शिखर है। श्रीकृष्ण ने क्रमशः बताया — अपरा प्रकृति (७.४), परा प्रकृति (७.५), और यह कि दोनों प्रकृतियाँ ही सम्पूर्ण सृष्टि की उत्पत्ति और प्रलय का स्रोत हैं (७.६)। अब इस श्लोक में वे उस सबका सार एक ही वाक्य में कह देते हैं — "मुझसे परे कुछ भी नहीं।"
'मत्तः परतरं नान्यत् किञ्चिदस्ति' — यह वचन सम्पूर्ण भारतीय दर्शन के इतिहास में सबसे निर्णायक और सबसे साहसिक उद्घोषणाओं में से एक है। 'परतरम्' तुलनात्मक (comparative) रूप है — "श्रेष्ठतर, ऊपर।" और 'किञ्चित्' का अर्थ है "तनिक भी।" अर्थात् — मुझसे थोड़ा भी ऊपर, थोड़ा भी श्रेष्ठ, थोड़ा भी परे — कुछ भी नहीं है।
यह केवल शक्ति की बात नहीं है। यह अस्तित्व की बात है। श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे कि "मैं सबसे शक्तिशाली हूँ" — वे कह रहे हैं कि "मेरे परे कोई अस्तित्व ही नहीं है।" जो कुछ भी है — वह मुझमें है, मुझसे है, मैं ही हूँ। यह अद्वैत का परम वचन है — एक के अतिरिक्त कुछ नहीं।
यहाँ एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है — तो फिर यह सृष्टि, यह विविधता, यह भेद — यह सब क्या है? इसका उत्तर श्रीकृष्ण अगले वाक्य में देते हैं।
'मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव' — यह गीता के सबसे सुन्दर और सबसे गहरे उपमानों में से एक है। "यह सम्पूर्ण सृष्टि मुझमें इस प्रकार पिरोई हुई है जैसे धागे में मणियों का समूह।"
इस उपमा को ध्यान से देखें। एक माला में अनेक मणियाँ होती हैं — प्रत्येक मणि अलग है, भिन्न है, अपने रंग और आकार में विशिष्ट है। परन्तु जो धागा उन सबको एकसाथ बाँधे हुए है — वह एक ही है। धागे के बिना मणियाँ बिखर जाती हैं — वे माला नहीं रहतीं। और यदि धागा खींच लिया जाये, तो माला का अस्तित्व ही समाप्त हो जाता है।
ठीक इसी प्रकार — इस सृष्टि में असंख्य प्राणी हैं, असंख्य लोक हैं, असंख्य रूप हैं — सब भिन्न, सब विशिष्ट। परन्तु जो अदृश्य धागा उन सबको एकसाथ धारण किये हुए है — वह परमात्मा हैं। वह धागा दिखता नहीं — जैसे माला में धागा मणियों के पीछे छुपा रहता है — परन्तु उसके बिना माला का अस्तित्व असम्भव है।
'प्रोतम्' शब्द अत्यंत सटीक है — इसका अर्थ है "पिरोया हुआ, भीतर से गुज़रा हुआ।" धागा मणि के बाहर नहीं लपेटा जाता — वह मणि के भीतर से गुज़रता है। इसी प्रकार परमात्मा सृष्टि के बाहर नहीं है — वे प्रत्येक प्राणी के, प्रत्येक तत्त्व के भीतर से गुज़रे हुए हैं, उन्हें भीतर से धारण किये हुए हैं।
'धनञ्जय' सम्बोधन यहाँ अत्यंत सार्थक है। 'धनञ्जय' का अर्थ है "धन को जीतने वाला।" परन्तु यहाँ श्रीकृष्ण का गहरा संकेत यह है — हे अर्जुन, तुमने बाहरी धन जीता है, परन्तु जो सबसे बड़ा धन है — यह ज्ञान कि परमात्मा ही सबका आधार है — वह जीतो। वह ज्ञान ही सच्चा 'धन' है।
संक्षेप में, यह श्लोक दो महान सत्यों को एक साथ प्रकट करता है — पहला, परमात्मा से परे कुछ भी नहीं — वे ही परम, एकमात्र और सर्वोच्च सत्ता हैं। और दूसरा, यह सम्पूर्ण विविधतापूर्ण सृष्टि उनमें ही पिरोई हुई है — जैसे मणियाँ धागे में — इसलिए सृष्टि की विविधता और परमात्मा की एकता में कोई विरोध नहीं। दोनों एक साथ सत्य हैं — और यही अद्वैत का हृदय है।
English:
This verse is the summit of everything Krishna has revealed so far in Chapter 7. He described aparā prakṛti (7.4), then parā prakṛti (7.5), then declared that both together are the origin and dissolution of all creation (7.6). Now in this verse, He distills all of that into a single, absolute statement — "There is nothing whatsoever beyond Me."
'Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti' — this is one of the most decisive and most courageous declarations in the entire history of Indian philosophy. 'Parataram' is comparative — "higher, superior, beyond." And 'kiñcit' means "even the slightest thing." In other words — not even slightly above Me, not even the faintest trace of anything beyond Me — nothing exists.
This is not merely a statement of power. It is a statement about the nature of existence itself. Krishna is not saying "I am the most powerful being" — He is saying "there is no existence beyond Me." Whatever is — it is in Me, it is from Me, it is Me. This is the supreme utterance of Advaita — beyond the One, there is nothing.
A natural question arises here — then what is this creation, this diversity, this apparent difference between things? Krishna answers this in the very next sentence.
'Mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva' — this is one of the most beautiful and most profound similes in the entire Gita. "All of this entire creation is strung in Me like a cluster of gems on a thread."
Look at this simile carefully. In a garland, there are many gems — each gem is different, distinct, unique in its color and shape. But the thread that holds them all together is one. Without the thread, the gems scatter — they are no longer a garland. And if the thread were removed, the garland's very existence would end.
In exactly the same way — in this creation there are countless beings, countless worlds, countless forms — all different, all distinct. But the invisible thread that holds them all together, that sustains them all — that is the Divine. That thread is not visible — just as in a garland the thread hides behind the gems — yet without it the garland's existence is impossible.
The word 'protam' is precise and deeply evocative — it means "strung through, passed through from within." The thread does not wrap around the outside of the gem — it passes through the gem from within. In exactly the same way, the Divine is not outside creation looking in — the Divine passes through every being, every element, from within, sustaining them from their very core.
The address 'Dhanañjaya' is deeply meaningful here. 'Dhanañjaya' means "conqueror of wealth." But Krishna's deeper suggestion is this — O Arjuna, you have conquered external wealth and kingdoms, but the greatest wealth of all is this knowledge — that the Divine alone is the thread sustaining all of existence. That knowledge is the true 'dhana,' the real treasure worth winning.
In essence, this verse simultaneously reveals two great truths — first, beyond the Divine there is nothing — He alone is the supreme, the singular, the highest reality. And second, this entire diverse creation is strung within Him — like gems on a thread — and therefore the diversity of creation and the oneness of the Divine are not in contradiction. Both are simultaneously true — and this is the very heart of Advaita.
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