श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः १४ (Shloka 14)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७.१४ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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दैवी (daivī)
- हिन्दी ➝ दिव्य, देवी-सम्बन्धी, अलौकिक
- English ➝ Divine, of divine origin, supernatural
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हि (hi)
- हिन्दी ➝ निश्चय ही, क्योंकि
- English ➝ Indeed, for, certainly
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एषा (eṣā)
- हिन्दी ➝ यह
- English ➝ This
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गुणमयी (guṇamayī)
- हिन्दी ➝ गुणों से बनी हुई, त्रिगुणात्मक
- English ➝ Made of the guṇas, consisting of the three qualities
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मम (mama)
- हिन्दी ➝ मेरी
- English ➝ My
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माया (māyā)
- हिन्दी ➝ माया, दिव्य शक्ति, भ्रम की शक्ति
- English ➝ Māyā, the divine power of illusion
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दुरत्यया (duratyayā)
- हिन्दी ➝ पार करना अत्यंत कठिन, दुर्लंघ्य
- English ➝ Extremely difficult to cross, almost impossible to transcend
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माम् (mām)
- हिन्दी ➝ मुझे, मेरी शरण में
- English ➝ Me, to Me, unto Me
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एव (eva)
- हिन्दी ➝ ही, केवल
- English ➝ Alone, only, certainly
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ये (ye)
- हिन्दी ➝ जो, जो लोग
- English ➝ Those who, whoever
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प्रपद्यन्ते (prapadyante)
- हिन्दी ➝ शरण लेते हैं, समर्पण करते हैं, पूर्णतः झुकते हैं
- English ➝ Take refuge, surrender completely, prostrate themselves
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मायाम् (māyām)
- हिन्दी ➝ माया को, इस भ्रम को
- English ➝ This māyā, this illusion
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एताम् (etām)
- हिन्दी ➝ इस, इसी
- English ➝ This very, this particular
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तरन्ति (taranti)
- हिन्दी ➝ पार कर जाते हैं, तर जाते हैं
- English ➝ Cross over, transcend, go beyond
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ते (te)
- हिन्दी ➝ वे, वे लोग
- English ➝ They, those ones
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: यह मेरी गुणमयी माया निश्चय ही दिव्य है और इसे पार करना अत्यंत कठिन है। परन्तु जो लोग केवल मेरी शरण लेते हैं — वे इस माया को पार कर जाते हैं।
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English: This guṇa-made māyā of Mine is indeed divine and extremely difficult to cross. But those who take refuge in Me alone — they cross over this māyā.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.१३) में श्रीकृष्ण ने कहा था कि तीनों गुणों के मोह के कारण सम्पूर्ण जगत परमात्मा को नहीं पहचान पाता। स्वाभाविक रूप से अगला प्रश्न यह है — तो क्या इस मोह से निकलने का कोई मार्ग है? इस श्लोक में श्रीकृष्ण पहले उस मोह की वास्तविक प्रकृति को स्पष्ट करते हैं — और फिर उससे पार होने का एकमात्र मार्ग बताते हैं।
'दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया':
श्रीकृष्ण माया को तीन विशेषणों से वर्णित करते हैं — 'दैवी', 'गुणमयी', और 'दुरत्यया'।
'दैवी' — दिव्य। यह शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। माया को 'दैवी' कहने का अर्थ है कि यह कोई साधारण भ्रम नहीं, कोई साधारण अज्ञान नहीं — यह परमात्मा की अपनी दिव्य शक्ति है। जैसे एक महान जादूगर अपनी शक्ति से ऐसा दृश्य उत्पन्न करे जो वास्तविक लगे — वैसे ही परमात्मा की माया-शक्ति इस सृष्टि को इतना वास्तविक, इतना ठोस, इतना मोहक बनाती है कि जीव उसमें डूब जाता है और उससे परे देखना असम्भव लगता है।
'गुणमयी' — गुणों से बनी। यह वही बात है जो पिछले श्लोक में थी — माया का उपकरण तीनों गुण हैं। सत्त्व जीव को पवित्रता से बाँधता है, रज उसे वासनाओं से, और तम उसे जड़ता से। तीनों मिलकर माया की वह चादर बुनते हैं जो जीव की दृष्टि को ढक लेती है।
'दुरत्यया' — 'दुः' (कठिनाई से) और 'अत्यया' (पार करना) — अर्थात् जिसे पार करना अत्यंत कठिन हो। श्रीकृष्ण यहाँ माया की शक्ति को कम नहीं आँकते — वे स्पष्ट कहते हैं कि यह दुरत्यया है। अपने बल से, अपनी बुद्धि से, अपने तप से इस माया को पार करना लगभग असम्भव है। क्योंकि जो उपकरण हम इसे पार करने के लिए प्रयोग करते हैं — मन, बुद्धि, अहंकार — वे स्वयं माया के ही अंग हैं। माया को माया से नहीं काटा जा सकता।
'मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते':
और फिर श्रीकृष्ण वह मार्ग बताते हैं जो इस दुरत्यया माया को पार करने का एकमात्र उपाय है — "जो केवल मेरी शरण लेते हैं — वे इस माया को पार कर जाते हैं।"
'प्रपद्यन्ते' — यह शब्द 'प्र' उपसर्ग और 'पद्' (पाँव रखना, शरण लेना) धातु से बना है। इसका अर्थ है "पूर्णतः शरण लेना, सम्पूर्ण समर्पण।" यह आधा-अधूरा समर्पण नहीं है — यह वह अवस्था है जब साधक कहता है — "मैं अपना नहीं रहा, मैं तुम्हारा हूँ।" जब यह समर्पण पूर्ण होता है, तब 'मैं' का जो भाव था — वही माया का मूल कारण था — वह गल जाता है।
'माम् एव' — "केवल मुझे।" यह 'एव' (केवल) अत्यंत महत्वपूर्ण है। श्रीकृष्ण किसी और उपाय की बात नहीं कर रहे — न केवल शास्त्र-ज्ञान, न केवल तप, न केवल कर्म। केवल उनकी शरण — 'मामेव प्रपद्यन्ते' — यही माया से मुक्ति का मार्ग है।
यहाँ एक गहरा तर्क है — माया परमात्मा की शक्ति है। जब जीव परमात्मा की शरण लेता है, तो परमात्मा अपनी ही शक्ति को — माया को — उस जीव के लिए पारदर्शी कर देते हैं। जैसे सूर्य की किरण अन्धकार को हटाती है — सूर्य से निकलकर सूर्य की ओर चलने पर अन्धकार स्वयं छँट जाता है। माया परमात्मा से आई है — परमात्मा की ओर जाने पर माया स्वयं पीछे हट जाती है।
'तरन्ति' — "पार कर जाते हैं।" 'तरना' एक सुन्दर शब्द है — जैसे नदी या सागर को पार करना। माया एक विशाल, गहरा, तूफ़ानी सागर है — और समर्पण वह नाव है जो इसे पार करती है। और श्रीकृष्ण स्वयं वह नाविक हैं।
संक्षेप में, यह श्लोक गीता का सबसे सरल और सबसे गहरा सन्देश एक साथ देता है — माया दिव्य है, शक्तिशाली है, और स्वयं के बल पर इसे पार करना असम्भव है। परन्तु जो परमात्मा को पूर्णतः शरण लेता है — वह इस असम्भव को सम्भव कर लेता है। यह भक्ति की सर्वोच्च शक्ति का उद्घोष है — प्रेमपूर्ण समर्पण वह एकमात्र उपाय है जो माया की सीमा से परे ले जाता है।
English:
In the previous verse (7.13), Krishna stated that because of the delusion of the three guṇas, the entire world fails to recognize the Divine. The natural next question is — is there a way out of this delusion? In this verse, Krishna first clarifies the true nature of that delusion — and then reveals the one and only path beyond it.
'Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā':
Krishna describes māyā with three attributes — 'daivī', 'guṇamayī', and 'duratyayā.'
'Daivī' — divine. This word is enormously significant. Calling māyā 'daivī' means this is no ordinary confusion, no simple ignorance — it is the Divine's own power. Just as a great magician creates appearances so convincing that they seem absolutely real — so too does the Divine's māyā-śakti make this creation so vivid, so solid, so enchanting that the being sinks into it and finds it nearly impossible to see beyond it.
'Guṇamayī' — made of the guṇas. This is the same point as the previous verse — the instrument of māyā is the three guṇas. Sattva binds the being through purity, rajas through desire, and tamas through inertia. Together the three weave that veil of māyā which covers the vision of the living being.
'Duratyayā' — 'duḥ' (with difficulty) and 'atyayā' (to cross) — that which is extremely difficult to cross over. Krishna does not underestimate the power of māyā here — He says clearly that it is duratyayā. To cross this māyā through one's own strength, one's own intellect, one's own austerity is virtually impossible. Because the very instruments we use to cross it — the mind, the intellect, the ego — are themselves parts of māyā. Māyā cannot be cut by māyā.
'Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te':
And then Krishna reveals the one and only means of crossing this duratyayā māyā — "Those who take refuge in Me alone — they cross over this māyā."
'Prapadyante' — from the prefix 'pra' and the root 'pad' (to place the feet, to take shelter) — it means "to surrender completely, to take absolute refuge." This is not partial or half-hearted surrender — it is that state when the seeker says: "I am no longer mine, I am Yours." When this surrender becomes total, the very sense of 'I' — which was the root cause of māyā — begins to dissolve.
'Mām eva' — "Me alone." This 'eva' (alone, only) is of great importance. Krishna is not pointing to any other method — not scriptural knowledge alone, not austerity alone, not action alone. Only taking refuge in Him — 'mām eva prapadyante' — this is the path beyond māyā.
There is a deep logic here — māyā is the Divine's own power. When the being surrenders to the Divine, the Divine makes His own power — māyā — transparent for that being. Just as moving toward the sun, the darkness naturally retreats — māyā came from the Divine, and when one moves toward the Divine, māyā naturally steps aside. A lamp does not fight darkness — it simply shines, and darkness is gone.
'Taranti' — "cross over." This is a beautiful word — like crossing a river or an ocean. Māyā is a vast, deep, stormy sea — and surrender is the boat that crosses it. And Krishna Himself is the boatman.
In essence, this verse delivers simultaneously the simplest and the deepest message of the Gita — Māyā is divine, it is powerful, and crossing it through one's own effort alone is impossible. But the one who surrenders completely to the Divine — makes the impossible possible. This is the proclamation of bhakti's supreme power — loving surrender is the one means that carries the seeker beyond the very boundary of māyā.
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