श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः १७ (Shloka 17)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७.१७ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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तेषाम् (teṣām)
- हिन्दी ➝ उनमें से, उन चारों में से
- English ➝ Among them, of those four
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ज्ञानी (jñānī)
- हिन्दी ➝ ज्ञानी, तत्त्वज्ञ
- English ➝ The man of wisdom, the knower of truth
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नित्ययुक्तः (nitya-yuktaḥ)
- हिन्दी ➝ नित्य युक्त, सदा परमात्मा से जुड़ा हुआ
- English ➝ Ever united, perpetually absorbed in the Divine
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एकभक्तिः (eka-bhaktiḥ)
- हिन्दी ➝ एकनिष्ठ भक्ति वाला, केवल एक की भक्ति करने वाला
- English ➝ Of single-pointed devotion, devoted to the One alone
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विशिष्यते (viśiṣyate)
- हिन्दी ➝ विशिष्ट है, श्रेष्ठ है, सर्वोत्तम है
- English ➝ Is distinguished, excels, is the highest
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प्रियः (priyaḥ)
- हिन्दी ➝ प्रिय, प्रिया, प्रेमास्पद
- English ➝ Dear, beloved, precious
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हि (hi)
- हिन्दी ➝ निश्चय ही, क्योंकि
- English ➝ Indeed, for, certainly
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ज्ञानिनः (jñāninaḥ)
- हिन्दी ➝ ज्ञानी को, ज्ञानी के लिए
- English ➝ To the jñānī, for the knower
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अत्यर्थम् (atyartham)
- हिन्दी ➝ अत्यधिक, बहुत अधिक, असाधारण रूप से
- English ➝ Exceedingly, immensely, beyond measure
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अहम् (aham)
- हिन्दी ➝ मैं (श्रीकृष्ण)
- English ➝ I (Krishna)
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सः (saḥ)
- हिन्दी ➝ वह (ज्ञानी)
- English ➝ He (the jñānī)
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च (ca)
- हिन्दी ➝ और
- English ➝ And
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मम (mama)
- हिन्दी ➝ मेरा, मुझे
- English ➝ My, to Me
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प्रियः (priyaḥ)
- हिन्दी ➝ प्रिय
- English ➝ Dear, beloved
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: उन चारों में ज्ञानी — जो नित्य युक्त और एकनिष्ठ भक्ति वाला है — सर्वश्रेष्ठ है। क्योंकि मैं ज्ञानी को अत्यधिक प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है।
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English: Among those four, the jñānī — who is ever united and of single-pointed devotion — is the highest. For I am exceedingly dear to the jñānī, and he is dear to Me.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.१६) में श्रीकृष्ण ने चार प्रकार के सुकृती भक्तों का वर्णन किया — आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी, और ज्ञानी। अब इस श्लोक में वे स्पष्ट करते हैं कि इन चारों में ज्ञानी क्यों सर्वश्रेष्ठ है। और जो उत्तर वे देते हैं — वह गीता के सबसे मार्मिक और सबसे हृदयस्पर्शी वचनों में से एक है।
'तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते':
श्रीकृष्ण ज्ञानी की श्रेष्ठता को दो विशेषणों से स्पष्ट करते हैं — 'नित्ययुक्त' और 'एकभक्ति।'
'नित्ययुक्त' — नित्य अर्थात् सदा, और युक्त अर्थात् जुड़ा हुआ, समाहित। ज्ञानी वह है जो सदा परमात्मा से जुड़ा रहता है — न केवल पूजा के समय, न केवल ध्यान में, न केवल संकट में। उसके लिए परमात्मा और जीवन अलग नहीं हैं। वह बाज़ार में चले तो परमात्मा, परिवार में हो तो परमात्मा, एकान्त में हो तो परमात्मा — हर क्षण, हर अवस्था में वह युक्त रहता है।
बाकी तीन — आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी — किसी विशेष कारण से, किसी विशेष समय पर परमात्मा की ओर मुड़ते हैं। आर्त संकट में आता है, जिज्ञासु प्रश्न उठने पर आता है, अर्थार्थी आवश्यकता पड़ने पर आता है। परन्तु ज्ञानी कभी हटता ही नहीं — उसके लिए परमात्मा से अलग होना सम्भव ही नहीं।
'एकभक्ति' — एक अर्थात् केवल एक, और भक्ति अर्थात् प्रेम और समर्पण। ज्ञानी की भक्ति बँटी हुई नहीं है — वह न किसी फल के लिए है, न किसी दूसरी इच्छा के साथ है। जैसे एक दीपक जिसकी लौ एकदम सीधी और स्थिर हो — न हवा से हिले, न किसी ओर झुके — वैसे ही ज्ञानी की भक्ति केवल परमात्मा में स्थिर है। यही 'विशिष्यते' — उसे सबसे श्रेष्ठ बनाती है।
'प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः':
और फिर श्रीकृष्ण वह कहते हैं जो इस श्लोक को — और वास्तव में अध्याय ७ के इस पूरे प्रसंग को — अत्यंत मार्मिक बना देता है।
"मैं ज्ञानी को 'अत्यर्थम्' — असाधारण रूप से, बहुत अधिक — प्रिय हूँ। और वह मुझे प्रिय है।"
यह दो-तरफ़ा प्रेम का वचन है — और यही इसे इतना अनूठा बनाता है। श्रीकृष्ण केवल यह नहीं कह रहे कि ज्ञानी उनसे प्रेम करता है — वे यह भी कह रहे हैं कि वे स्वयं ज्ञानी से प्रेम करते हैं। परमात्मा स्वयं कह रहे हैं — "वह मेरा प्रिय है।"
यह वचन किसी भी साधक के हृदय को हिला देने वाला है। हम परमात्मा से प्रेम करते हैं — यह तो समझ आता है। परन्तु परमात्मा हमसे प्रेम करते हैं — यह सुनना एक अलग ही अनुभव है। और श्रीकृष्ण केवल सामान्य प्रेम की बात नहीं कर रहे — वे 'अत्यर्थम्' कह रहे हैं — अत्यधिक, असाधारण, सीमा से परे।
परन्तु यहाँ एक प्रश्न उठता है — क्या परमात्मा को किसी से विशेष प्रेम होता है? क्या वे पक्षपाती हैं? नहीं। परमात्मा का प्रेम सार्वभौमिक है — वे सबसे प्रेम करते हैं। परन्तु ज्ञानी के साथ जो अनूठी बात है वह यह है — ज्ञानी और परमात्मा के बीच की दूरी समाप्त हो जाती है। आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी — वे परमात्मा के पास आते हैं, परन्तु 'मैं' और 'तुम' का भेद रहता है। ज्ञानी में वह भेद मिट जाता है। जब भेद मिटता है, तब जो प्रेम प्रकट होता है — वह किसी और प्रेम जैसा नहीं होता। यह प्रेम नहीं रहता — यह एकत्व बन जाता है।
'स च मम प्रियः' — "और वह मेरा प्रिय है।" इस वाक्य में श्रीकृष्ण ज्ञानी को अपना कह रहे हैं। यह केवल भावनात्मक कथन नहीं — यह एक आत्मिक सत्य है। ज्ञानी परमात्मा का ही विस्तार है — और जब परमात्मा अपने विस्तार को देखते हैं, तो वे उसे 'प्रिय' कहते हैं। जैसे एक माँ अपने बच्चे को देखकर कहती है — "यह मेरा है, यह मुझे प्रिय है" — उसी भाव से परमात्मा ज्ञानी को प्रिय कहते हैं।
संक्षेप में, यह श्लोक एक अत्यंत गहरे और मार्मिक सत्य को उद्घोषित करता है — ज्ञानी सर्वश्रेष्ठ भक्त इसलिए नहीं कि वह सबसे अधिक जानता है, बल्कि इसलिए कि उसका प्रेम एकनिष्ठ है और उसका योग नित्य है। और इस नित्य एकनिष्ठ प्रेम में परमात्मा स्वयं इतने आकृष्ट होते हैं कि वे ज्ञानी को अपना प्रिय घोषित करते हैं। यह प्रेम का वह चरम बिन्दु है जहाँ भक्त और भगवान के बीच की रेखा धुँधली हो जाती है।
English:
In the previous verse (7.16), Krishna described the four kinds of virtuous devotees — the distressed, the seeker, the one who seeks wealth, and the man of wisdom. Now in this verse He reveals why the jñānī stands highest among these four. And the answer He gives is one of the most tender and most heart-moving statements in the entire Gita.
'Teṣāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate':
Krishna identifies the jñānī's supremacy through two qualities — 'nitya-yukta' and 'eka-bhakti.'
'Nitya-yukta' — nitya meaning always, and yukta meaning united, absorbed. The jñānī is one who remains connected to the Divine at all times — not only during worship, not only in meditation, not only in crisis. For him, the Divine and life are not two separate things. In the marketplace — the Divine. In family — the Divine. In solitude — the Divine. In every moment, in every condition, he remains united.
The other three — the ārta, the jijñāsu, the arthārthī — turn toward the Divine for a specific reason, at a specific time. The ārta comes in crisis, the jijñāsu comes when questions arise, the arthārthī comes when need appears. But the jñānī never leaves — for him, separation from the Divine is simply not possible.
'Eka-bhakti' — eka meaning one alone, and bhakti meaning love and surrender. The jñānī's devotion is undivided — it is not for any result, it is not mixed with any other desire. Like a lamp whose flame burns perfectly straight and still — unmoved by wind, uninclined in any direction — so too is the jñānī's devotion fixed in the Divine alone. And this is what 'viśiṣyate' — makes him the highest.
'Priyo hi jñānino'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ':
And then Krishna says what makes this verse — and indeed this entire passage of Chapter 7 — profoundly moving.
"I am 'atyartham' — exceedingly, immeasurably — dear to the jñānī. And he is dear to Me."
This is a statement of mutual love — and that is what makes it so unique. Krishna is not only saying that the jñānī loves Him — He is also saying that He loves the jñānī. The Divine Himself is saying — "He is My beloved."
This statement has the power to move the heart of any seeker. That we love the Divine — that is understandable. But that the Divine loves us — hearing this is an entirely different experience. And Krishna is not speaking of ordinary love — He says 'atyartham' — exceedingly, beyond measure, in a way that surpasses all ordinary expression.
A question naturally arises — does the Divine have special love for some over others? Is He partial? No. The Divine's love is universal — He loves all. But what is unique about the jñānī is this — the distance between the jñānī and the Divine disappears. The ārta, the jijñāsu, the arthārthī — they come to the Divine, but the distinction of 'I' and 'You' remains. In the jñānī, that distinction dissolves. And when the distinction dissolves, the love that emerges is unlike any other love. It no longer remains love — it becomes oneness.
'Sa ca mama priyaḥ' — "And he is dear to Me." In this sentence, Krishna is claiming the jñānī as His own. This is not merely an emotional statement — it is a spiritual truth. The jñānī is an extension of the Divine — and when the Divine perceives His own extension, He calls it 'beloved.' Just as a mother looks at her child and says — "This is mine, this is dear to me" — in that same spirit, the Divine calls the jñānī beloved.
In essence, this verse proclaims a profound and moving truth — the jñānī is the highest devotee not because he knows the most, but because his love is single-pointed and his union is perpetual. And in this perpetual single-pointed love, the Divine Himself is so drawn that He declares the jñānī His own beloved. This is the highest peak of love — where the line between the devotee and the Divine begins to fade.
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