श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः १५ (Shloka 15)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ७.१५ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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न (na)
- हिन्दी ➝ नहीं
- English ➝ Not, do not
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माम् (mām)
- हिन्दी ➝ मुझे, मेरी शरण में
- English ➝ Me, to Me
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दुष्कृतिनः (duṣkṛtinaḥ)
- हिन्दी ➝ दुष्कर्मी, बुरे कर्म करने वाले
- English ➝ Evildoers, those who perform wicked actions
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मूढाः (mūḍhāḥ)
- हिन्दी ➝ मूढ़, मूर्ख, विवेकशून्य
- English ➝ The foolish, the deluded, those without discrimination
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प्रपद्यन्ते (prapadyante)
- हिन्दी ➝ शरण लेते हैं, आते हैं
- English ➝ Take refuge, surrender, come to
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नराधमाः (narādhamāḥ)
- हिन्दी ➝ नराधम, मनुष्यों में अधम, सबसे निम्न
- English ➝ The lowest of men, the most degraded among humans
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माययापहृतज्ञानाः (māyayā-apahṛta-jñānāḥ)
- हिन्दी ➝ माया द्वारा जिनका ज्ञान हर लिया गया हो
- English ➝ Those whose knowledge has been stolen by māyā
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आसुरम् (āsuram)
- हिन्दी ➝ आसुरी, दानवी प्रकृति का
- English ➝ Demonic, of the nature of the asuras
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भावम् (bhāvam)
- हिन्दी ➝ भाव, स्वभाव, दृष्टिकोण
- English ➝ Nature, disposition, attitude
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आश्रिताः (āśritāḥ)
- हिन्दी ➝ आश्रित, अपनाये हुए
- English ➝ Those who have taken shelter in, those who have adopted
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: दुष्कर्मी, मूढ़, नराधम, और माया द्वारा जिनका ज्ञान हर लिया गया है तथा जिन्होंने आसुरी भाव को अपना लिया है — ऐसे लोग मेरी शरण नहीं लेते।
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English: The evildoers, the foolish, the lowest of men, and those whose knowledge has been stolen by māyā and who have adopted a demonic nature — such people do not take refuge in Me.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.१४) में श्रीकृष्ण ने कहा था — "जो मेरी शरण लेते हैं, वे माया को पार कर जाते हैं।" इससे स्वाभाविक प्रश्न उठता है — यदि यह मार्ग इतना सरल और इतना शक्तिशाली है, तो फिर सभी लोग इसे क्यों नहीं अपनाते? इस श्लोक में श्रीकृष्ण उन लोगों का वर्णन करते हैं जो परमात्मा की शरण नहीं लेते — और वे चार प्रकार के ऐसे मनुष्यों का चित्रण करते हैं।
यह श्लोक पहली दृष्टि में कठोर लग सकता है — परन्तु इसे ध्यान से देखने पर यह एक अत्यंत करुणामय और यथार्थवादी विश्लेषण है।
पहला — 'दुष्कृतिनः' (दुष्कर्मी):
'दुष्कृति' का अर्थ है वह जो बुरे कर्म करता है — जो दूसरों को हानि पहुँचाता है, जो धर्म के विरुद्ध चलता है। परन्तु यहाँ केवल बाहरी पाप की बात नहीं है। 'दुष्कृति' वह है जो अपने कर्मों से अपनी चेतना को लगातार मलिन करता है। जैसे एक दर्पण पर धूल जमती जाती है और प्रतिबिम्ब धुँधला होता जाता है — वैसे ही बुरे कर्म चेतना को ऐसा बना देते हैं कि परमात्मा की ओर मुड़ने की इच्छा ही नहीं उठती। बुरे कर्म और परमात्मा की शरण — ये दोनों एक साथ नहीं चल सकते, क्योंकि एक दूसरे की दिशा में खींचता है।
दूसरा — 'मूढाः' (मूढ़):
'मूढ़' वह है जिसका विवेक काम नहीं करता — जो यह नहीं समझ पाता कि जो दिख रहा है वह स्थायी नहीं है, जो मिल रहा है वह पर्याप्त नहीं है, जो जीवन बीत रहा है वह एकमात्र सत्य नहीं है। मूढ़ता केवल अशिक्षा नहीं — उच्च शिक्षित व्यक्ति भी आत्मिक दृष्टि से मूढ़ हो सकता है। वह मूढ़ है जो संसार में इतना डूबा है कि उसे यह प्रश्न ही नहीं सूझता — "मैं कौन हूँ? यह सब क्यों है? इससे परे क्या है?" जब यह प्रश्न नहीं उठता, तो परमात्मा की शरण लेने का कोई कारण ही नहीं दिखता।
तीसरा — 'नराधमाः' (नराधम):
'नराधम' — मनुष्यों में सबसे निम्न। यह एक तीव्र शब्द है, परन्तु इसका अर्थ समझना आवश्यक है। मनुष्य जन्म इसलिए श्रेष्ठ है क्योंकि इसमें विवेक है, इसमें परमात्मा को जानने की क्षमता है। जो मनुष्य इस विशेष क्षमता का उपयोग न करके केवल भोग, संग्रह, और स्वार्थ में जीवन बिता देता है — वह उस श्रेष्ठता को खो देता है जो मनुष्य जन्म को दुर्लभ बनाती है। वह पशु से भी निम्न है — क्योंकि पशु को विवेक की क्षमता नहीं दी गई थी, परन्तु उस मनुष्य को दी गई थी और उसने उसे व्यर्थ कर दिया।
चौथा — 'माययापहृतज्ञानाः' और 'आसुरं भावमाश्रिताः':
यह चौथा वर्ग सबसे सूक्ष्म और सबसे गहरा है। 'माययापहृतज्ञानाः' — जिनका ज्ञान माया ने हर लिया है। यहाँ 'अपहृत' (हर लिया गया) शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि इन लोगों में ज्ञान था — परन्तु माया ने उसे चुरा लिया। ये वे लोग हैं जो शायद शास्त्र जानते हैं, दर्शन समझते हैं — परन्तु अहंकार, वासना, या सांसारिक सफलता ने उनके ज्ञान को इतना ढक दिया है कि वह ज्ञान उन्हें परमात्मा की ओर नहीं ले जाता। यह सबसे खतरनाक अवस्था है — क्योंकि इसमें व्यक्ति सोचता है कि वह जानता है, परन्तु वास्तव में माया ने उसके ज्ञान को बाँझ बना दिया है।
'आसुरं भावमाश्रिताः' — जिन्होंने आसुरी भाव को अपना लिया है। 'आसुरी भाव' का अर्थ है वह दृष्टिकोण जो यह मानता है — "इस सृष्टि में कोई परमात्मा नहीं, कोई नैतिक व्यवस्था नहीं, केवल शक्ति और स्वार्थ ही सत्य है।" यह भाव केवल नास्तिकता नहीं — यह वह अहंकार है जो स्वयं को ही परम मानता है और किसी उच्चतर सत्ता के सामने झुकने से इनकार करता है।
संक्षेप में, यह श्लोक यह नहीं कहता कि ये लोग सदा के लिए खो गये हैं। यह केवल यह बताता है कि परमात्मा की शरण लेने के लिए एक न्यूनतम आन्तरिक तैयारी आवश्यक है — कर्मों की शुद्धि, विवेक का जागरण, मनुष्यत्व की सार्थकता का बोध, और ज्ञान को माया से बचाना। जिस दिन इनमें से कोई भी जागता है, उसी दिन परमात्मा की शरण का द्वार खुल जाता है।
English:
In the previous verse (7.14), Krishna said — "Those who take refuge in Me cross over māyā." The natural question that follows is — if this path is so simple and so powerful, why does everyone not take it? In this verse, Krishna describes those who do not take refuge in the Divine — and He delineates four kinds of such people.
This verse may appear harsh at first reading — but looked at carefully, it is a deeply compassionate and realistic analysis of the human condition.
First — 'Duṣkṛtinaḥ' (the evildoers):
'Duṣkṛti' means one who performs evil actions — who causes harm to others, who acts against dharma. But this is not only about external sin. The 'duṣkṛtī' is one whose consciousness is continuously darkened by their own actions. Just as dust accumulates on a mirror and the reflection grows dimmer — so too do evil actions make the consciousness such that the very desire to turn toward the Divine does not arise. Evil action and surrender to the Divine pull in opposite directions — they cannot coexist for long, because one inevitably overwhelms the other.
Second — 'Mūḍhāḥ' (the foolish):
The 'mūḍha' is one whose power of discrimination has stopped functioning — who cannot see that what is visible is not permanent, what is being obtained is not sufficient, and that the life passing by is not the only reality. Mūḍhatā is not merely lack of education — a highly educated person can be spiritually mūḍha. The mūḍha is one so absorbed in the world that the fundamental questions never arise — "Who am I? Why does all this exist? What lies beyond this?" When these questions do not arise, there is no perceived reason to turn to the Divine.
Third — 'Narādhamāḥ' (the lowest of men):
'Narādhama' — the most degraded among humans. This is a sharp word, but its meaning must be understood carefully. Human birth is precious because it carries the faculty of discrimination and the capacity to know the Divine. The human being who does not use this unique capacity — who spends the entire life in pleasure, accumulation, and selfishness — wastes the very quality that makes human birth rare and precious. In a sense, such a person falls below even the animals — for the animal was never given the faculty of discrimination, but this person was given it and chose to squander it.
Fourth — 'Māyayāpahṛta-jñānāḥ' and 'āsuraṁ bhāvam āśritāḥ':
This fourth category is the most subtle and the most profound. 'Māyayāpahṛta-jñānāḥ' — those whose knowledge has been stolen by māyā. The word 'apahṛta' (stolen, taken away) is crucial. It implies that these people once had knowledge — but māyā took it from them. These are people who may know the scriptures, who may understand philosophy — but ego, desire, or worldly success has so covered their knowledge that it no longer leads them toward the Divine. This is the most dangerous condition — because such a person believes they know, while māyā has rendered their knowledge completely barren.
'Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ' — those who have adopted a demonic nature. 'Āsurī bhāva' is that worldview which holds — "There is no Divine in this creation, there is no moral order, only power and self-interest are real." This is not merely atheism — it is that deep ego which considers itself the supreme reality and refuses to bow before any higher truth. It is the orientation that places the self at the center of all things and rejects the very possibility of something beyond.
In essence, this verse is not saying these people are lost forever. It is simply pointing out that turning to the Divine requires a minimum inner readiness — purification of actions, awakening of discrimination, recognition of the purpose of human birth, and protection of one's knowledge from māyā. The day any one of these awakens within a person — that very day the door of surrender to the Divine swings open.
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