श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
सप्तमोऽध्यायः (Chapter 7) - ज्ञानविज्ञानयोगः (Jnana Vijnana Yoga)
श्लोकः ८ (Shloka 8)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ७.८ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
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रसः (rasaḥ)
- हिन्दी ➝ रस, स्वाद, सार-तत्त्व
- English ➝ The taste, the essence, the flavor
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अहम् (aham)
- हिन्दी ➝ मैं हूँ
- English ➝ I am
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अप्सु (apsu)
- हिन्दी ➝ जल में
- English ➝ In water, in the waters
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कौन्तेय (kaunteya)
- हिन्दी ➝ हे कौन्तेय (कुन्तीपुत्र, अर्जुन)
- English ➝ O Kaunteya (son of Kunti, Arjuna)
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प्रभा (prabhā)
- हिन्दी ➝ प्रकाश, दीप्ति, आभा
- English ➝ The light, the radiance, the brilliance
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अस्मि (asmi)
- हिन्दी ➝ मैं हूँ
- English ➝ I am
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शशिसूर्ययोः (śaśi-sūryayoḥ)
- हिन्दी ➝ चन्द्रमा और सूर्य में (दोनों में)
- English ➝ In the moon and the sun (in both)
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प्रणवः (praṇavaḥ)
- हिन्दी ➝ प्रणव, ओंकार (ॐ)
- English ➝ The praṇava, the sacred syllable OM
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सर्ववेदेषु (sarva-vedeṣu)
- हिन्दी ➝ सभी वेदों में
- English ➝ In all the Vedas
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शब्दः (śabdaḥ)
- हिन्दी ➝ शब्द, ध्वनि
- English ➝ Sound, the vibration of sound
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खे (khe)
- हिन्दी ➝ आकाश में
- English ➝ In space, in the ether
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पौरुषम् (pauruṣam)
- हिन्दी ➝ पौरुष, पुरुषार्थ, शक्ति और सामर्थ्य
- English ➝ Virility, strength, the capacity of human endeavour
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नृषु (nṛṣu)
- हिन्दी ➝ मनुष्यों में
- English ➝ In human beings, in men
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
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हिन्दी: हे कौन्तेय! मैं जल में रस हूँ, चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश हूँ, सभी वेदों में ओंकार हूँ, आकाश में शब्द हूँ, और मनुष्यों में पौरुष हूँ।
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English: O Kaunteya! I am the taste in water, the light in the moon and the sun, the OM in all the Vedas, the sound in space, and the strength and capacity in human beings.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
पिछले श्लोक (७.७) में श्रीकृष्ण ने घोषणा की थी — "मुझसे परे कुछ भी नहीं, और यह सम्पूर्ण सृष्टि मुझमें धागे में मणियों की तरह पिरोई हुई है।" परन्तु यह घोषणा सुनकर एक साधारण मन के लिए स्वाभाविक प्रश्न उठता है — यदि परमात्मा सर्वत्र हैं, तो मैं उन्हें कहाँ देखूँ? मैं उन्हें कैसे पहचानूँ? अब इस श्लोक से लेकर कई श्लोकों तक श्रीकृष्ण इसी प्रश्न का उत्तर देते हैं — वे बताते हैं कि वे किस-किस रूप में, किस-किस तत्त्व में प्रकट हैं। यह श्लोक उस महान विभूति-वर्णन का पहला चरण है।
'रसोऽहमप्सु' — "मैं जल में रस हूँ।"
यह सबसे पहला और सबसे सरल उदाहरण है — परन्तु इसकी गहराई असाधारण है। जल में अनेक गुण हैं — वह बहता है, वह ठंडा है, वह पारदर्शी है। परन्तु जल का सबसे मूलभूत गुण क्या है? उसका 'रस' — उसका स्वाद, उसकी वह तृप्ति जो एक प्यासे के कण्ठ को मिलती है। जब आप प्यासे होकर जल पीते हैं और वह तृप्ति का अनुभव होता है — वह क्षण परमात्मा का स्पर्श है। जल में जो सार है, जो प्राण है — वह परमात्मा है।
यहाँ 'रस' शब्द का एक और स्तर भी है। भारतीय दर्शन में 'रस' का अर्थ केवल स्वाद नहीं — यह आनन्द का, अनुभव के सार का प्रतीक है। 'रसो वै सः' — उपनिषद् कहते हैं — "वह (परमात्मा) ही रस है।" जो भी अनुभव में आनन्द है, जो भी जीवन में सुन्दर है — वह सब परमात्मा की उपस्थिति का संकेत है।
'प्रभास्मि शशिसूर्ययोः' — "मैं चन्द्रमा और सूर्य में प्रकाश हूँ।"
सूर्य और चन्द्रमा इस सृष्टि के सबसे प्रत्यक्ष और सबसे शक्तिशाली प्रतीक हैं। सूर्य का प्रकाश जीवन का आधार है — उसके बिना कोई वनस्पति नहीं, कोई ऊष्मा नहीं, कोई जीवन नहीं। चन्द्रमा का प्रकाश रात्रि में शीतलता और शान्ति देता है। श्रीकृष्ण कहते हैं — वह प्रकाश जो सूर्य और चन्द्रमा से आता है, जो अन्धकार को हटाता है, जो जीवन को सम्भव बनाता है — वह मैं हूँ।
गहरे अर्थ में, यह केवल भौतिक प्रकाश की बात नहीं — यह चेतना के प्रकाश की बात है। जैसे सूर्य का प्रकाश बाहरी अन्धकार को हटाता है, वैसे ही परमात्मा की चेतना भीतरी अज्ञान के अन्धकार को हटाती है। सूर्य और चन्द्रमा उस दिव्य प्रकाश के भौतिक प्रतीक हैं।
'प्रणवः सर्ववेदेषु' — "मैं सभी वेदों में ओंकार हूँ।"
'प्रणव' अर्थात् ॐ — वह एकाक्षर ब्रह्म जो सम्पूर्ण वैदिक परम्परा का मूल और आधार है। वेदों में लाखों मन्त्र हैं, असंख्य ऋचाएँ हैं — परन्तु उन सबका सार, उन सबका आदि और अन्त — ॐ है। श्रीकृष्ण कहते हैं — जब भी ॐ का उच्चारण होता है, जब भी वह नाद आकाश में गूँजता है — वह मैं ही हूँ।
ॐ केवल एक शब्द नहीं — यह सृष्टि की मूल ध्वनि है, वह कम्पन जिससे यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रकट हुआ। आधुनिक विज्ञान भी कहता है कि सृष्टि का आरम्भ एक महान कम्पन से हुआ — और वह कम्पन ॐ से भिन्न नहीं। इसीलिए समस्त वेदों में ॐ सबसे श्रेष्ठ और सबसे पवित्र है — क्योंकि वह परमात्मा का नाद-स्वरूप है।
'शब्दः खे' — "मैं आकाश में शब्द हूँ।"
पञ्चमहाभूतों में आकाश सबसे सूक्ष्म है — और आकाश का मूल गुण शब्द है। जो भी ध्वनि इस ब्रह्माण्ड में है — वह आकाश के माध्यम से यात्रा करती है। श्रीकृष्ण कहते हैं — वह शब्द जो आकाश में व्याप्त है, जो ध्वनि का माध्यम है — वह मैं हूँ। और गहरे अर्थ में — वह अनाहत नाद, वह ध्वनि जो बिना किसी आघात के भीतर सुनाई देती है — वह परमात्मा का स्वरूप है।
'पौरुषं नृषु' — "मैं मनुष्यों में पौरुष हूँ।"
'पौरुष' का अर्थ केवल शारीरिक बल नहीं — यह वह सामर्थ्य है जो मनुष्य को उठने, लड़ने, प्रयत्न करने, सृजन करने की शक्ति देती है। जब कोई व्यक्ति विपरीत परिस्थितियों में भी हार नहीं मानता, जब कोई अपनी सीमाओं से परे जाकर कुछ असाधारण करता है — वह पौरुष परमात्मा की शक्ति का प्रकटन है। अर्जुन स्वयं एक महायोद्धा हैं — श्रीकृष्ण उन्हें बता रहे हैं कि तुम्हारी वह शक्ति, वह सामर्थ्य, वह साहस — वह भी मैं ही हूँ।
संक्षेप में, इस श्लोक के माध्यम से श्रीकृष्ण यह सिखा रहे हैं कि परमात्मा को ढूँढने के लिए कहीं दूर नहीं जाना — वे प्रत्येक तत्त्व के सार में, प्रत्येक अनुभव के मूल में, प्रत्येक शक्ति के केन्द्र में विद्यमान हैं। जल पीते समय जो तृप्ति मिले — वह परमात्मा है। सूर्योदय देखते समय जो आभा दिखे — वह परमात्मा है। ॐ का जाप करते समय जो नाद गूँजे — वह परमात्मा है। और जब भीतर से उठने का साहस मिले — वह भी परमात्मा है। यही वह दृष्टि है जो साधक को हर क्षण, हर स्थान पर परमात्मा के दर्शन कराती है।
English:
In the previous verse (7.7), Krishna declared — "Nothing exists beyond Me, and this entire creation is strung within Me like gems on a thread." But for an ordinary mind hearing this, a natural question arises — if the Divine is everywhere, where do I look for Him? How do I recognize Him? Beginning with this verse, across several verses, Krishna answers precisely this question — He reveals the specific forms, the specific essences, the specific elements in which He is present and recognizable. This verse is the first step in that great revelation of divine presence.
'Raso'ham apsu' — "I am the taste in water."
This is the first and most immediate example — yet its depth is extraordinary. Water has many properties — it flows, it is cool, it is transparent. But what is water's most fundamental quality? Its 'rasa' — its taste, that satisfaction which reaches the throat of the thirsty. When you drink water after being parched, and that moment of relief and fulfillment arrives — that moment is the touch of the Divine. The essence of water, the life within it — that is the Divine.
The word 'rasa' carries another layer of meaning as well. In Indian philosophy, 'rasa' means not merely taste — it signifies the essence of experience, the joy of pure being. 'Raso vai saḥ' — the Upanishads declare — "He (the Divine) is indeed rasa." Whatever joy exists in experience, whatever beauty exists in life — all of it is a signal of the Divine's presence.
'Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ' — "I am the light in the moon and the sun."
The sun and the moon are the most immediate and most powerful symbols of this creation. The sun's light is the foundation of all life — without it, no plant grows, no warmth exists, no life is possible. The moon's light brings coolness and peace to the night. Krishna says — that light which comes from the sun and the moon, which removes darkness, which makes life possible — that is Me.
At a deeper level, this is not only about physical light — it is about the light of consciousness. Just as the sun's light removes outer darkness, the Divine's consciousness removes the inner darkness of ignorance. The sun and the moon are the physical symbols of that divine light which illuminates all existence from within.
'Praṇavaḥ sarva-vedeṣu' — "I am the OM in all the Vedas."
'Praṇava' is OM — the single-syllable Brahman that is the root and foundation of the entire Vedic tradition. The Vedas contain millions of mantras and countless hymns — but the essence of all of them, the beginning and end of all of them — is OM. Krishna says — whenever OM is uttered, whenever that primordial sound resonates through space — that is Me.
OM is not merely a word — it is the original sound of creation, the vibration from which this entire universe emerged. Modern science also speaks of the universe beginning with a great vibration — and that vibration is not different from OM. This is why OM is the most sacred and most supreme of all sounds in the Vedas — because it is the Divine's own form as sound.
'Śabdaḥ khe' — "I am the sound in space."
Among the five great elements, space is the most subtle — and the fundamental quality of space is sound. Every sound in this universe travels through space as its medium. Krishna says — that sound which pervades space, which is the vehicle of all vibration — that is Me. And at a deeper level — the 'anāhata nāda,' that unstruck sound heard in the depths of inner stillness during meditation — that is the very form of the Divine.
'Pauruṣaṁ nṛṣu' — "I am the strength and capacity in human beings."
'Pauruṣa' means not merely physical strength — it is that inner capacity which gives human beings the power to rise, to strive, to create, to go beyond their limitations. When a person refuses to give up in the face of adversity, when someone reaches beyond what seems possible and achieves something extraordinary — that pauruṣa is the expression of the Divine's own power flowing through a human being. Arjuna himself is a great warrior — Krishna is telling him: that strength in your arms, that courage in your heart, that will that refuses to break — that also is Me.
In essence, through this verse Krishna is teaching that to find the Divine, one does not need to go anywhere far — the Divine is present in the essence of every element, at the root of every experience, at the center of every power. The satisfaction felt while drinking water — that is the Divine. The radiance seen at sunrise — that is the Divine. The sound that resonates while chanting OM — that is the Divine. And the courage that rises from within when all seems lost — that too is the Divine. This is the vision that allows the seeker to encounter the Divine in every moment, in every place, without exception.
प्रश्न: यदि श्रीकृष्ण ने कहा कि वे आकाश में शब्द हैं, तो क्या यह वैज्ञानिक रूप से गलत नहीं है — क्योंकि outer space में ध्वनि यात्रा नहीं कर सकती?
Question: Krishna says He is the sound in space — but science tells us sound cannot travel in outer space. Is this a contradiction?
उत्तर:
यहाँ 'खम्' का अर्थ आधुनिक विज्ञान का outer space नहीं है। भारतीय दर्शन में 'आकाश' पञ्चमहाभूतों में से एक सूक्ष्म तत्त्व है — और उसका मूलभूत गुण (तन्मात्रा) शब्द है। यह कोई साधारण ध्वनि नहीं — यह वह आदि-कम्पन है जिससे सम्पूर्ण सृष्टि प्रकट हुई। उपनिषद् इसे अनाहत नाद कहते हैं — वह मूल स्पन्दन जो गहरे ध्यान में भीतर से अनुभव होता है। श्रीकृष्ण उस आदि-नाद की बात कर रहे हैं, न कि उस ध्वनि की जो कानों से सुनी जाती है।
Answer:
The word 'kham' here does not mean outer space in the modern scientific sense. In Indian philosophy, 'Ākāśa' is one of the five subtle elements (pañca-mahābhūtas) — and its fundamental quality (tanmātrā) is sound. This is not ordinary audible sound — it is the primordial vibration from which all of creation emerged. The Upanishads call it Anāhata Nāda — the unstruck sound experienced in the depths of meditation. Krishna is speaking of that original cosmic vibration, not the sound we hear with our ears.
'खम्' और 'शब्द' यहाँ दार्शनिक पारिभाषिक शब्द हैं — आधुनिक वैज्ञानिक शब्द नहीं। गीता को उसके अपने दार्शनिक ढाँचे में समझना आवश्यक है।
'Kham' and 'śabda' are philosophical technical terms here — not modern scientific ones. The Gita must be understood within its own philosophical framework. 🙏
Nice
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