षष्ठोऽध्यायः (Chapter 6) - आत्मसंयमयोगः (Atmasamyama Yoga)
श्लोकः ३० (Shloka 30)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ६.३० ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
यः (yaḥ)
हिन्दी ➝ जो
English ➝ Who (he who)
माम् (mām)
हिन्दी ➝ मुझको (मुझे)
English ➝ Me
पश्यति (paśyati)
हिन्दी ➝ देखता है
English ➝ Sees
सर्वत्र (sarvatra)
हिन्दी ➝ सब जगह
English ➝ Everywhere
सर्वम् (sarvam)
हिन्दी ➝ सब कुछ (सभी को)
English ➝ Everything (all)
च (ca)
हिन्दी ➝ और
English ➝ And
मयि (mayi)
हिन्दी ➝ मुझमें
English ➝ In Me
पश्यति (paśyati)
हिन्दी ➝ देखता है
English ➝ Sees
तस्य (tasya)
हिन्दी ➝ उसके लिए / उसका
English ➝ For him / of him
अहम् (aham)
हिन्दी ➝ मैं
English ➝ I
न (na)
हिन्दी ➝ नहीं
English ➝ Not
प्रणश्यामि (praṇaśyāmi)
हिन्दी ➝ नष्ट होता हूँ, ओझल होता हूँ, खो जाता हूँ
English ➝ Perish, become lost, vanish
सः (saḥ)
हिन्दी ➝ वह
English ➝ He
च (ca)
हिन्दी ➝ और
English ➝ And
मे (me)
हिन्दी ➝ मेरे लिए / मेरा
English ➝ For Me / to Me
न (na)
हिन्दी ➝ नहीं
English ➝ Not
प्रणश्यति (praṇaśyati)
हिन्दी ➝ नष्ट होता है, ओझल होता है, खो जाता है
English ➝ Perishes, becomes lost
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
हिन्दी:
जो मुझे सब जगह देखता है और सब कुछ मुझमें देखता है, उसके लिए मैं नष्ट (ओझल) नहीं होता हूँ और वह मेरे लिए नष्ट (ओझल) नहीं होता है।
English:
He who sees Me everywhere and sees everything in Me, for him I do not perish (am not lost), and he does not perish (is not lost) for Me.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
यह श्लोक योगी और वक्ता (कृष्ण) के बीच के अटूट संबंध का वर्णन करता है, जो 'दर्शन' (देखने) पर आधारित है।
'यो मां पश्यति सर्वत्र...': पिछले श्लोक (६.२९) में 'आत्मा' (Self) को सब जगह देखने की बात कही गई थी। यहाँ वक्ता ने 'आत्मा' के स्थान पर उत्तम पुरुष सर्वनाम 'माम्' (मुझे) का प्रयोग किया है। व्याकरण की दृष्टि से, यह वक्ता और सर्वव्यापकता (सर्वत्र) के बीच सीधा संबंध स्थापित करता है।
'सर्वं च मयि पश्यति': यह पूरक दृष्टि है। योगी न केवल वक्ता को हर जगह देखता है, बल्कि हर वस्तु को वक्ता (मयि - मुझमें) के भीतर स्थित देखता है।
'तस्याहं न प्रणश्यामि': यहाँ 'तस्य' (षष्ठी विभक्ति) का प्रयोग 'संबंध' या 'हित' (उसके लिए) के अर्थ में हुआ है। क्रिया 'प्रणश्यामि' का मूल धातु 'नश्' (नष्ट होना) है, जिसमें 'प्र' उपसर्ग लगा है। इसका शाब्दिक अर्थ है "नष्ट होना" या "दिखाई न देना/खो जाना"। इसका भाव यह है कि ऐसे व्यक्ति की दृष्टि से मैं कभी ओझल नहीं होता; मेरा अस्तित्व उसके लिए कभी समाप्त नहीं होता।
'स च मे न प्रणश्यति': यह संबंध की पारस्परिकता (reciprocity) को दर्शाता है। 'मे' (मेरे लिए) वह योगी कभी नष्ट नहीं होता या खोता नहीं है।
यह श्लोक व्याकरणिक रूप से नित्य संबंध (eternal connection) पर जोर देता है। जब दृष्टि ('पश्यति') निरंतर हो जाती है, तो वियोग ('प्रणश्यामि') असंभव हो जाता है।
संक्षेप में, जो योगी वक्ता (ईश्वर/परम तत्त्व) को सर्वव्यापी मानता है, उसके और वक्ता के बीच का संबंध कभी नहीं टूटता; वे एक-दूसरे के लिए सदा विद्यमान रहते हैं।
English:
This shloka describes the unbreakable connection between the yogi and the speaker (Krishna), based on 'darśana' (sight/vision).
'yo māṁ paśyati sarvatra...': In the previous shloka (6.29), the instruction was to see the 'Self' (Ātmā) everywhere. Here, the speaker replaces 'Self' with the first-person pronoun 'mām' (Me). Grammatically, this establishes a direct equation between the speaker and omnipresence (sarvatra).
'sarvaṁ ca mayi paśyati': This is the complementary vision. The yogi not only sees the speaker everywhere but also sees everything situated within the speaker ('mayi' - in Me).
'tasyāhaṁ na praṇaśyāmi': Here, 'tasya' (genitive case) is used in the sense of relationship or benefit ("for him"). The verb 'praṇaśyāmi' comes from the root 'naś' (to perish/be lost) with the prefix 'pra'. It literally means "to perish," "to vanish," or "to be lost". The meaning is that for such a person, the speaker never vanishes from sight; His existence never ceases for that yogi.
'sa ca me na praṇaśyati': This indicates the reciprocity of the relationship. 'Me' means "for Me" or "to Me." That yogi never perishes or becomes lost to the speaker.
Grammatically, the shloka emphasizes an eternal connection. When the vision ('paśyati') becomes constant, separation ('praṇaśyāmi') becomes impossible.
In essence, for the yogi who perceives the speaker (the Supreme Being) as all-pervading, the bond between him and the speaker never breaks; they remain eternally existing for one another.
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