श्रीमद्भगवद्गीता (Shrimad Bhagavad Gita)
षष्ठोऽध्यायः (Chapter 6) - आत्मसंयमयोगः (Atmasamyama Yoga)
श्लोकः ३४ (Shloka 34)
१. 🔸 संस्कृत श्लोक (Sanskrit Shloka)
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ६.३४ ॥
२. 🔍 शब्द-प्रति-शब्द अर्थ (Word-by-word Meaning)
चञ्चलम् (cañcalam)
हिन्दी ➝ चंचल, अस्थिर
English ➝ Restless, unsteady
हि (hi)
हिन्दी ➝ क्योंकि, निश्चय ही
English ➝ For, indeed (because)
मनः (manaḥ)
हिन्दी ➝ मन
English ➝ The mind
कृष्ण (kṛṣṇa)
हिन्दी ➝ हे कृष्ण
English ➝ O Krishna
प्रमाथि (pramāthi)
हिन्दी ➝ मथने वाला, विक्षोभकारी, उपद्रवी
English ➝ Turbulent, agitating, tormenting
बलवत् (balavat)
हिन्दी ➝ बलवान
English ➝ Strong, powerful
दृढम् (dṛḍham)
हिन्दी ➝ दृढ़, जिद्दी
English ➝ Obstinate, firm, unyielding
तस्य (tasya)
हिन्दी ➝ उसका (मन का)
English ➝ Of it (of the mind)
अहम् (aham)
हिन्दी ➝ मैं
English ➝ I
निग्रहम् (nigraham)
हिन्दी ➝ निग्रह को, काबू करने को
English ➝ Control, restraint
मन्ये (manye)
हिन्दी ➝ मानता हूँ
English ➝ (I) think, (I) consider
वायोः (vāyoḥ)
हिन्दी ➝ वायु का
English ➝ Of the wind
इव (iva)
हिन्दी ➝ की भांति, जैसे
English ➝ Like, as
सुदुष्करम् (su-duṣkaram)
हिन्दी ➝ अत्यंत दुष्कर, बहुत कठिन
English ➝ Very difficult to do
३. 📝 पूर्ण शाब्दिक अनुवाद (Full Literal Translation)
हिन्दी:
हे कृष्ण! क्योंकि मन चंचल, मथने वाला (विक्षोभकारी), बलवान और दृढ़ है, (इसलिए) मैं उसका निग्रह वायु के (निग्रह) की भांति अत्यंत दुष्कर मानता हूँ।
English:
For the mind is restless, O Krishna, turbulent, strong, and obstinate; I consider its control to be very difficult to do, like that of the wind.
४. 🔎 विस्तृत व्याख्या (Detailed Explanation)
हिन्दी:
इस श्लोक में अर्जुन अपने पिछले तर्क (श्लोक ६.३३) का कारण बताते हैं कि वह योग में स्थिति को स्थिर क्यों नहीं देख पा रहे हैं। वह मन के स्वभाव का वर्णन चार विशेषणों से करते हैं:
'चञ्चलम्': मन स्वभाव से ही अस्थिर है, कभी एक विषय पर नहीं टिकता।
'प्रमाथि': यह शब्द 'प्र' उपसर्ग और 'मथ्' (मथना) धातु से बना है। इसका अर्थ है जो शरीर और इन्द्रियों को मथ डालता है या क्षुब्ध कर देता है। यह मन की उस शक्ति को दर्शाता है जो व्यक्ति को शांति से बैठने नहीं देती।
'बलवत्': मन शक्तिशाली है। जब विवेक इसे रोकने की कोशिश करता है, तो यह अपनी शक्ति से विवेक को भी हरा देता है।
'दृढम्': यह जिद्दी है। जैसे लोहे को काटना मुश्किल होता है, वैसे ही मन अपनी आदतों और इच्छाओं में 'दृढ़' (सख्त) है; इसे आसानी से मोड़ा नहीं जा सकता।
'वायोरिव सुदुष्करम्': अर्जुन एक उपमा (simile) का प्रयोग करते हैं। 'वायोः इव' का अर्थ है "वायु की तरह"। जिस प्रकार बहती हुई हवा को मुट्ठी में पकड़ना या रोकना लगभग असंभव है, उसी प्रकार अर्जुन को लगता है कि इस शक्तिशाली मन का 'निग्रह' (काबू करना) 'सुदुष्करम्' (सु + दुष्करम् = अत्यंत कठिन) है। 'हि' शब्द कारण-वाचक (causal) है, जो यह बताता है कि चूँकि मन ऐसा है, इसीलिए इसका निग्रह कठिन है।
English:
In this shloka, Arjuna provides the reason for his previous argument (6.33) regarding why he cannot see a steady state in yoga. He describes the nature of the mind using four adjectives:
'cañcalam': The mind is inherently unsteady, never staying fixed on a single object.
'pramāthi': Derived from the prefix 'pra' and root 'math' (to churn). It means that which churns, agitates, or torments the body and senses. It indicates the mind's power to disturb composure.
'balavat': It is strong. Even when the intellect tries to restrain it, the mind often overpowers the intellect with its sheer force.
'dṛḍham': It is obstinate or firm. Just as a tough object is hard to pierce, the mind is rigid in its desires and habits; it cannot be easily bent or changed.
'vāyoriva suduṣkaram': Arjuna uses a simile. 'Vāyoḥ iva' means "like the wind." Just as it is physically impossible to grasp or halt the blowing wind, Arjuna considers the 'nigraham' (restraint/control) of this powerful mind to be 'suduṣkaram' ('su' = very + 'duṣkaram' = hard to do). The word 'hi' acts as a causal particle ("for" or "because"), linking the description of the mind to the conclusion that it is hard to control.
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